Jackie
Bailey: Eu não acredito em Deus, mas, como sobrevivente de trauma, estou
aprendendo a me perdoar
“Por
que eu?” “Por que o mal?” e “Por que Deus?”
Segundo
a teóloga e psicóloga Karen McClintock , estas são as três perguntas-chave que
uma pessoa fará à sua fé após um trauma.
Normalmente,
uma pessoa segue sua vida, atribuindo significado a tudo o que lhe acontece e
encaixando as experiências em um mundo que faça sentido. O psicólogo Bessel van
der Kolk explica que um evento traumático interrompe esse processo. O trauma
sobrecarrega a pessoa, tornando-a incapaz, naquele momento, de integrar o
evento à sua vida.
No
contexto da espiritualidade, o trauma é como uma granada, explodindo duas das
funções primordiais da espiritualidade: ajudar a pessoa a encontrar sentido na
vida e a se sentir em casa no universo. Um sobrevivente de trauma tem duas
opções: desenvolver uma nova maneira de dar sentido ao mundo ou viver em
desespero existencial, acreditando que nada jamais fará sentido novamente.
Durante
muitos anos, optei pela segunda opção. Penso em mim, aos sete anos, lutando
para entender por que minha irmã havia recebido câncer de um Deus amoroso. O
câncer era real, logo, Deus não era. Minha tentativa infantil de dar sentido a
algo tão sem sentido quanto o tumor cerebral da minha irmã moldou os 40 anos
seguintes da minha vida.
Só
recentemente aprendi a encarar meu afastamento da religião pela ótica do trauma
infantil. A psicóloga Judith Herman escreve que um sobrevivente de trauma “fica
mudo diante do vazio do mal, sentindo a insuficiência de qualquer sistema de
explicação conhecido”. Um sobrevivente enfrenta o desafio de se tornar “um
teólogo, um filósofo e um jurista […] para articular os valores e crenças que
antes possuía e que o trauma destruiu”.
Os
pesquisadores Maxine Harris e Roger Fallot introduziram pela primeira vez a
ideia de "cuidado informado sobre trauma" em 2001 e descreveram cinco
princípios: segurança, confiança, escolha, colaboração e empoderamento.
A
segurança abrange as dimensões física, psicológica e espiritual. Alguém que se
sente espiritualmente seguro sente-se à vontade para expressar, explorar e,
ainda assim, questionar suas crenças e valores fundamentais.
Acho
que nunca me senti espiritualmente segura, nem mesmo antes do diagnóstico da
minha irmã. Eu tinha uma compreensão infantil da minha religião: acredite em
Deus, vá para o céu; não acredite em Deus, vá para o inferno. Não era seguro me
envolver no questionamento e na reformulação que o trauma da doença dela
exigia.
O
trauma nem sempre rompe a conexão de uma pessoa com Deus. Para alguns, ele
aprofunda e expande sua compreensão da fé. No livro de Leigh Sales, "Any
Ordinary Day", o ex-reitor da Universidade de Sydney, Michael Spence,
explica que a perda de sua esposa para o câncer fortaleceu sua fé anglicana.
Após a morte dela, ele manteve uma lista das maneiras pelas quais sentia que
Deus ainda o protegia. A visão religiosa de Spence não se despedaçou; pelo
contrário, expandiu-se para incluir seu luto.
Foi
somente nos últimos 10 anos que me senti espiritualmente seguro o suficiente
para encontrar uma posição mais próxima, digamos, de Sam Harris do que de
Richard Dawkins. Anos de terapia e a sorte de ter uma família amorosa me
permitiram explorar a possibilidade de que o universo possa ser mais do que o
caos cósmico.
Deus e
eu tivemos um divórcio bastante conturbado da primeira vez. Não uso a palavra
"Deus" e não acredito em divindades. Mas estou aberto ao mistério.
Estou me tornando mais receptivo à ideia de que o universo possa se curvar à
vida. Não preciso perdoar um deus se não acredito em um. Mas isso não significa
que eu não possa me perdoar.
• Não acredite em tudo que você vê: por
que o ceticismo budista é vital na era da IA generativa. Por Bertin Huynh
A
versão mais recente do gerador de vídeo da OpenAI, o Sora 2 , prenuncia tempos
preocupantes para a realidade objetiva. Mesmo antes da introdução da IA
generativa, um clima político cada vez mais polarizado significava que mal
conseguíamos concordar sobre os mesmos fatos.
Mas
para os budistas, a realidade sempre foi algo sobre o qual se deve ter
ceticismo.
Considere
o Sutra do Coração, uma passagem fundamental dos ensinamentos budistas:
O
Bodhisattva Avalokiteśvara,
ao
contemplar profundamente a Prajna Paramita,
percebeu
que os Cinco Skandhas são vazios
e,
assim, foi capaz de superar todo o sofrimento.
A tese
é que um dos discípulos de Buda, Avalokiteśvara, percebe que para superar o
sofrimento ele deve reconhecer que os cinco skandhas – as coisas que compõem a
experiência humana – são vazios. Os skandhas são:
• Forma , todas as coisas que nossos
órgãos sensoriais podem cheirar, saborear, ver, sentir e ouvir.
• Sentimentos que surgem quando percebemos
as coisas.
• A percepção é a lente através da qual
rotulamos as coisas e atribuímos valor ou importância, como por exemplo,
"bananas são deliciosas" ou "este artigo é chato".
• As forças mentais , ou volição, são as
ações e reações às coisas, bem como os sentimentos e percepções que delas
decorrem.
• A consciência é a última porque é o
agregado ou a junção de tudo o mais. São as nossas memórias e o nosso
"disco rígido" humano, de onde extraímos informações para determinar
como reagiremos a novas formas, sentimentos e sensações.
Os
budistas acreditam que a experiência humana é o resultado final dessas coisas,
e que fora da nossa própria capacidade cognitiva não há certeza de que algo
exista.
Um dos
meus mestres de budismo , o venerável Miao Guang do mosteiro Fo Guang Shan em
Taiwan, costumava usar esta imagem como exemplo:
Ela nos
pedia para descrevê-lo, qual deveria ser o gosto e como nos sentiríamos em
relação a ele. Depois de dizermos o quanto adoraríamos uma bola de sorvete, ela
revelava que a foto era, na verdade, de manteiga. De uma forma muito simples,
ela nos mostrava como nossos sentidos nos enganam. Que o que consideramos
realidade objetiva muitas vezes é obscurecido pelos preconceitos e memórias que
nos ajudam a dar sentido ao mundo ao nosso redor.
Quando
eu ensinava as escrituras budistas para adolescentes e chegávamos a esse ponto
dos ensinamentos, a resposta que eu frequentemente recebia era: "OK, então
nada é real e nada importa". Depois disso, eu começava a jogar bolas de
tênis neles, perguntando: "Então, quão real é isso?".
Em vez
de incentivar o niilismo, o budismo nos convida a perceber que a estrutura da
qual nossa realidade se origina é vazia. O objetivo disso é compreender que
nada possui uma natureza "inerente" ou "eterna", e
acreditar nisso é convidar o duhkha – sofrimento e insatisfação. Como nossos
sentidos são tão limitados e a natureza de todas as coisas tão transitória, o
que conhecemos como realidade objetiva é um instantâneo momentâneo do quadro
completo. Perceber que os cinco skandhas são vazios é dar a si mesmo a
oportunidade de ver a realidade como ela é, em vez da realidade como pensamos
que deveria ser.
A IA
generativa complica completamente o processo de cinco etapas de construção da
realidade. O ceticismo em relação à realidade só nos leva até certo ponto;
assim como Buda trilhou o caminho do meio entre o luxo e a pobreza para
alcançar a iluminação, não podemos nos apegar a esse ponto de vista pessimista,
ou corremos o risco de sermos atingidos por uma bola de tênis.
Somente
compreendendo as experiências vividas por muitos é que teremos alguma chance de
enxergar o quadro completo.
O sutra
do coração continua dizendo:
Nem
ignorância, nem sua extinção;
nem
envelhecimento, nem morte, nem sua cessação.
Nem
sofrimento, nem causas, nem cessação, nem o caminho.
Nem
sabedoria, nem conquista.
Pois
não há nada a conquistar .
O que
isso significa na prática? Significa que você não deve acreditar em tudo que
vê, especialmente nas redes sociais.
Fonte:
The Guardian
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