Palavra de Sá

Conheça Iansã, orixá feminina que irá reger 2025

A orixá Iansã será a regente do ano de 2025, interpretado como um período de intensas transformações que podem impactar tanto aspectos individuais quanto coletivos. Também conhecida como Oyá, Iansã é uma das principais orixás femininas das religiões de matriz africana.

Orixá dos ventos, tempestades e transformações, ela representa a força da natureza que traz movimento e renovação. Sua energia é associada à coragem, à liberdade e à capacidade de enfrentar desafios com determinação.

Iansã é descrita como uma mulher forte e guerreira, dona de uma energia vibrante que inspira ação e mudança. Ela é vista como um símbolo de força feminina e independência, representando mulheres que desafiam normas, assumem o controle de suas vidas e enfrentam desafios com coragem.

O nome da orixá está ligado ao rio nigeriano Níger, conhecido como Oyá na língua iorubá, reforçando sua conexão com a força da natureza. Ela é frequentemente associada a figuras de liderança feminina e independência, características que a tornaram um símbolo de empoderamento e resistência.

Iansã é uma divindade dinâmica, relacionada a fenômenos naturais que causam transformações rápidas, como ventos fortes e tempestades. Esses elementos simbolizam sua capacidade de varrer o velho para abrir espaço ao novo.

Outro aspecto importante é sua ligação com o plano espiritual. Iansã atua como uma condutora entre os mundos, facilitando a comunicação com os ancestrais e guiando aqueles que buscam sabedoria e proteção. Essa conexão espiritual faz dela uma figura essencial em rituais e celebrações dedicados à ancestralidade.

Iansã é celebrada em 4 de dezembro, data em que seus devotos realizam oferendas e rituais para agradecer sua proteção e invocar sua força. Ela também é associada à quarta-feira como seu dia da semana. Suas cores, vermelho, branco e rosa, refletem sua energia vibrante, pureza e paixão.

¨      12 orixás que são cultuados no Brasil

O culto aos orixás no Brasil reflete a conexão entre espiritualidade e natureza nas religiões de matriz africana. Cada orixá carrega uma história rica em simbolismo e representa forças e aspectos da vida, como a fertilidade, a justiça, a cura e a coragem. Através de rituais, oferendas e cânticos, os devotos se relacionam com essas divindades, buscando proteção, orientação e equilíbrio espiritual.

<><> A seguir, confira 12 orixás que são cultuados no Brasil:

<< Exu

Conhecido como o orixá mensageiro, Exu é responsável pela comunicação entre seres humanos e divindades. Ele é o senhor dos caminhos e das encruzilhadas, reverenciado por sua capacidade de abrir portas e facilitar novas possibilidades.

Exu é visto tanto como um provocador quanto como um guia, sendo um dos orixás mais complexos e multifacetados. Seu papel é crucial para iniciar qualquer ritual, pois é ele quem "abre os caminhos" para que as preces e oferendas cheguem aos outros orixás.

<< Ogum

Orixá da guerra, do ferro e da tecnologia, Ogum é protetor dos guerreiros e dos trabalhadores. Seu culto está associado à força, coragem e proteção. Ogum é o orixá das ferramentas e das armas, e é visto como aquele que desbrava florestas e desata os nós que impedem o progresso. Ele é reverenciado em tempos de luta e desafios, trazendo perseverança e liderança para seus devotos.

<< Oxóssi

Conhecido como o caçador e protetor das matas, Oxóssi é o orixá ligado à fartura, à prosperidade e ao conhecimento. Ele representa a habilidade de observar e aprender, além de ser o patrono dos caçadores e daqueles que buscam sustento.

Com uma ligação profunda com a natureza, Oxóssi é cultuado como um orixá da abundância, e seu papel é assegurar que nunca falte o necessário para aqueles que o veneram.

<< Ossaim

Orixá das folhas e das ervas medicinais, Ossaim é detentor do conhecimento de cura e proteção. Ele é responsável pelo axé, a força vital contida nas plantas, e é essencial nos rituais que envolvem cura e proteção espiritual. O conhecimento de Ossaim é considerado sagrado e indispensável nas religiões de matriz africana.

<< Obaluayê (ou Omulu)

Associado à cura, a doenças e à morte, Obaluayê é uma divindade de grande poder e mistério. Ele simboliza a transformação e a regeneração, e é invocado em situações de enfermidade e sofrimento, trazendo cura e alívio para os males do corpo e da alma.

Com uma forte ligação com a terra e os mortos, Obaluayê representa a passagem entre vida e morte e é frequentemente relacionado à finitude e à renovação.Terra culture

<< Oxum

Deusa das águas doces, da fertilidade, da beleza e do amor, Oxum é um dos orixás femininos mais cultuados. Ela representa a maternidade, a feminilidade e a proteção. Oxum é, muitas vezes, reverenciada em cachoeiras e rios, locais onde os devotos fazem oferendas pedindo harmonia no amor, na família e nas finanças.

<< Iemanjá

A rainha dos mares e das águas salgadas. Iemanjá é uma das figuras mais populares no Brasil. Ela é associada ao acolhimento e à proteção, sendo vista como uma mãe que cuida e protege seus filhos. Iemanjá é celebrada no dia 2 de fevereiro, quando devotos se reúnem nas praias para entregar flores e presentes ao mar. Ela simboliza força, amor incondicional e a renovação, representando o vínculo com as águas profundas.

<< Nanã

Orixá da lama e da ancestralidade, Nanã é uma figura materna e protetora, associada ao nascimento e à morte. Representa transformação e renovação, atuando como um símbolo de sabedoria e paciência. Ela é reverenciada como uma orixá que guarda os segredos do tempo e do destino.

<< Iansã

Orixá dos ventos, tempestades e raios, Iansã é conhecida por sua energia vigorosa, força e coragem. Ela é uma guerreira destemida e representa a liberdade e o poder feminino. É cultuada como protetora das mulheres e como um espírito de movimento e transformação, sendo também associada aos espíritos dos mortos, que ela comanda com seu poder. Iansã é lembrada pela sua capacidade de enfrentar desafios e pela energia vital que traz aos seus devotos.

<< Xangô

Orixá do trovão, do fogo e da justiça, Xangô é conhecido como um defensor da verdade e do equilíbrio. É reverenciado como uma divindade de poder, liderança e força, sendo considerado um protetor daqueles que lutam por justiça. Xangô simboliza a imparcialidade e a retidão, representando um juiz justo que age em defesa dos inocentes e pune aqueles que cometem injustiças.

<< Oxalá

O mais respeitado e venerado dos orixás, Oxalá é associado à paz, à criação e à serenidade. É visto como o pai de todos os orixás, aquele que mantém o equilíbrio e representa a ordem. Oxalá é cultuado como o orixá da paz e da harmonia, valorizado por sua sabedoria e calma. Ele é símbolo de espiritualidade elevada e é lembrado por sua habilidade de promover a conciliação e o entendimento entre os seres humanos. 

<< Logun Edé (Logunedé)

Orixá da beleza, da dualidade e da juventude, Logunedé é filho de Oxum e Oxóssi, combinando características de ambos. Ele é ao mesmo tempo caçador e senhor das águas doces, representando a junção de atributos complementares, como a astúcia e a graça. Logunedé é um orixá ambíguo e versátil, e é venerado pela sua flexibilidade e capacidade de adaptação, refletindo a beleza e a leveza dos dois mundos que representa.

 

¨      De segunda a domingo: veja quais são os orixás de cada dia da semana na umbanda

Na umbanda, religião de matriz africana, existem orixás que podem ser celebrados em dias específicos da semana. Eles têm características e vibrações únicas.

<><> Confira os orixás que regem cada dia da semana na umbanda:

# Segunda-feira

<< Exu: mensageiro e comunicador que serve como ponte entre o mundo físico e espiritual. Ao longo do ano, a sua homenagem deve ser feita no dia 13 de junho.

<< Omulu: orixá da cura e das doenças, é o guardião deste dia e, durante o ano, a sua comemoração é no dia 16 de agosto.

# Terça-feira

<< Ogum: orixá da guerra que representa a força, a coragem e a determinação rege a terça-feira, e o seu dia é 23 de abril. 

<< Oxumaré: costuma reger terças-feiras e o seu dia é 24 de agosto. Ele representa a renovação contínua em todos os aspectos da vida do ser humano.

<< Irokô: também é celebrado às terças-feiras, podendo ser homenageado em outros dias dependendo do terreiro. Ele é o orixá do tempo e é celebrado no dia 4 de outubro.

# Quarta-feira

<< Xangô: orixá da justiça e dos raios, rege a quarta-feira e, durante o ano, sua homenagem é no dia 29 de junho. 

<< Iansã: orixá associada aos ventos e às águas, rege as quartas-feiras, mas ela pode ser celebrada aos sábados em algumas casas. No ano, é homenageada em 4 de dezembro.

<< Obá: a orixá feminina Obá, conhecida por representar as águas fortes dos rios, rege a quarta-feira e é celebrada em 30 de maio.

# Quinta-feira

<< Oxóssi: homenageado no dia 20 de janeiro, é um orixá ligado à natureza e ao conhecimento.

<< Ossaim: orixá que entende de ervas medicinais, costuma ser reverenciado na quinta-feira e homenageado no dia 5 de outubro.

Logunedé: filho de Oxum e Oxóssi, é celebrado na quinta-feira e no dia 19 de abril.

# Sexta-feira

<< Oxalá: é o orixá da criação, da paz e da justiça, que representa a paternidade universal, a pureza e a fé. Considerado um dos mais importantes da linha da umbanda, ele também é celebrado no dia 15 de janeiro.

# Sábado

<< Iemanjá: orixá do mar que representa a força feminina, rege o sábado. Sua data de comemoração no ano é 2 de fevereiro.

<< Oxum: a rainha das águas doces, também é homenageada no sábado e, no ano, o seu dia é 12 de outubro.

<<Nanã Buruku: orixá da morte, da ancestralidade e da sabedoria, que representa a transformação, a renovação e a conexão com os ancestrais. Costuma ser celebrada no sábado ou na segunda-feira em algumas casas e, durante o ano, o seu dia é 26 de julho. 

# Domingo

<< Ibeji: conhecido como o orixá das crianças, representa a primeira fase da vida e a inocência. Os "ibeji" ou "ibejis" são considerados os filhos de criação de Oxum e, durante o ano, são celebrados no dia 27 de setembro.

 

¨      O que significa ser filho de um orixá nas religiões de matriz africana?

Ser filho de um orixá é um conceito profundamente enraizado nas religiões de matriz africana, como o Candomblé e a Umbanda. Essa expressão refere-se a indivíduos que possuem ligação especial com um orixá específico, uma divindade que representa forças da natureza e aspectos da vida humana.

Na prática, ser filho de um orixá significa que o indivíduo carrega as características e traços associados à divindade com a qual está ligado. Cada orixá possui uma personalidade, um conjunto de atributos e um domínio sobre aspectos específicos. Ogum, por exemplo, é associado à guerra e ao ferro, enquanto Iemanjá é a deusa dos mares e da maternidade.

Os filhos de orixás são vistos como intermediários entre o mundo espiritual e o mundo material. Eles podem receber orientações e proteção direta de seu orixá, além de serem guiados por esses ensinamentos em suas vidas diárias.

Além disso, a relação com o orixá influencia o papel social e espiritual da pessoa dentro da comunidade religiosa. Os filhos de orixás frequentemente desempenham funções importantes em seus terreiros, auxiliando em rituais, oferendas e na manutenção das tradições.

No entanto, ser filho de um orixá não é apenas uma questão de destino ou privilégio espiritual, também implica em responsabilidade e compromisso com a religião e seus valores. A conexão com o orixá é, portanto, uma jornada de crescimento pessoal, espiritual e comunitário.

É importante ressaltar que é possível que uma pessoa tenha mais de um orixá. <><> Confira alguns aspectos da conexão espiritual:

# Orixá de Frente: é o orixá que ocupa a posição principal na vida espiritual de uma pessoa. É o orixá com o qual o indivíduo tem uma ligação direta e predominante. O Orixá de Frente, ou Orixá de Cabeça, é aquele que guia a vida da pessoa, oferecendo proteção, orientação e influências que moldam seu destino. Esse orixá também é o foco principal nas cerimônias e rituais que envolvem a pessoa.

# Orixá Adjunto: o Orixá Adjunto desempenha um papel complementar ao Orixá de Frente. Embora não seja o principal guia espiritual, o Orixá Adjunto também oferece suporte e ajuda. Ele pode estar associado a áreas específicas como saúde, profissão ou relacionamentos, e sua presença é fundamental para equilibrar e complementar a influência do Orixá de Frente.

# Orixá Ancestral: este orixá refere-se à ancestralidade espiritual e à ligação com os antecessores e os ancestrais da pessoa. O Orixá Ancestral é associado à herança espiritual e à continuidade das tradições. Sua relação envolve o respeito e a veneração pelos antepassados que influenciam a vida do indivíduo, oferecendo sabedoria, proteção e orientação com base na experiência acumulada na linhagem familiar ou espiritual. Pacotes de férias em família

<><> Como saber qual é seu orixá?

Descobrir o seu orixá, também conhecido como “orixá regente”, é um processo importante nas religiões de matriz africana. Esse processo pode envolver os seguintes tópicos:

# Consultas com um Pai ou Mãe de Santo para identificar com qual orixá a pessoa tem maior ligação;

# Jogo de búzios para se comunicar com o orixá e receber respostas sobre o regente da pessoa;

 Rituais e cerimônias de iniciação, que podem envolver testes, oferendas e práticas espirituais que ajudam a revelar a presença do orixá na vida da pessoa.

 

Fonte: Redação Nós