Palavra de Sá

Ludwig von Mises era um ideólogo do livre mercado, não um intelectual

Em seu livro de 1922, “Socialismo: Uma Análise Econômica e Sociológica”, o famoso economista liberal clássico austríaco Ludwig von Mises apresenta sua análise como uma crítica imparcial e sóbria — baseada em avaliações “científicas” e “utilitárias”, em vez de preconceito ou moralismo. Em uma parte reveladora, no entanto, Mises deixa a máscara cair. Ele critica duramente os liberais que estão dispostos a permitir qualquer intervenção estatal na economia para promover o bem-estar geral:

Também não é possível chegar a um acordo, colocando parte dos meios de produção à disposição da sociedade e deixando o restante para os indivíduos. Tais sistemas simplesmente permanecem desconectados, lado a lado, e operam plenamente apenas dentro do espaço que ocupam. […] O acordo é sempre apenas uma pausa momentânea na luta entre os dois princípios, não o resultado de uma reflexão lógica sobre o problema. Consideradas do ponto de vista de cada lado, as meias-medidas são uma parada temporária no caminho para o sucesso completo.

Em vez de um argumento “lógico” ou “científico”, a impressão predominante que se tem ao ler as muitas obras de Mises é de um dogmatismo implacável, com mais do que um toque de xenofobia e elitismo. (“Você tem a coragem de dizer às massas o que nenhum político lhes disse: você é inferior e todas as melhorias em suas condições, que você simplesmente considera garantidas, você deve ao esforço de homens que são melhores do que você”, escreveu Mises a Ayn Rand em 1958, elogiando seu tratado sobre livre mercado A Revolta de Atlas). Uma espécie de marxista vulgar e bizarro, Mises realmente pensava que liberalismo era sinônimo de defesa ideológica da propriedade privada.

Isso se refletiu em sua visão hagiográfica da história do capitalismo. Segundo Mises, a sociedade de mercado era a única responsável pelo progresso humano desde a Idade Média. Se outras forças desempenharam um papel — sejam grupos políticos lutando pelo sufrágio universal ou trabalhadores organizados reivindicando melhores condições — estas foram possibilitadas pelo capitalismo (e, portanto, de importância insignificante) ou foram, de fato, uma barreira ao avanço benéfico do capitalismo. Da mesma forma, se o capitalismo liberal teve falhas ou capítulos sórdidos, foi culpa das forças igualitárias por introduzirem imperfeições anticapitalistas ou por representarem uma ameaça tal que somente a ação repressiva (à la fascismo) poderia combatê-las.

É um dia e tanto para eu concordar com Milton Friedman, mas sua caracterização de Mises como um intolerante “sem dúvida” foi certeira. Qualquer pessoa que já tenha passado algum tempo discutindo com um fanático religioso reconhecerá imediatamente os tediosos movimentos justificativos que povoam a obra de Mises.

Mises sobre liberalismo, capitalismo e utilitarismo

Ludwig von Mises nasceu em 1881 na cidade de Lemberg, Áustria-Hungria (atual Lviv, Ucrânia). Tornou-se um dos economistas defensores do livre mercado mais influentes do século XX, moldando dezenas de figuras de direita, incluindo Friedrich Hayek, Murray Rothbard e (muitas vezes a contragosto) Ayn Rand.

Mises cresceu em uma família judia rica e talentosa e estudou na Universidade da Áustria com o economista antimarxista Eugen von Böhm-Bawerk. Após a Primeira Guerra Mundial, Mises ocupou vários cargos de prestígio na nova República da Áustria, incluindo o de consultor econômico do austrofascista Engelbert Dollfuss. Na mesma época, Mises começou a publicar a série de livros que o tornaria famoso muito além dos círculos econômicos. O enorme sucesso de “Socialismo” chegou às bancas em 1922, e seu polêmico “Liberalismo: A Tradição Clássica” foi lançado cinco anos depois.

Após a invasão nazista da Áustria, Mises e sua família fugiram do continente e se estabeleceram nos Estados Unidos. Ele acabou lecionando na Universidade de Nova York, tornou-se ativo no pequeno, mas crescente, círculo libertário dos Estados Unidos e, em 1949, publicou sua obra-prima, Ação Humana: Um Tratado de Economia. Ele faleceu em 1973 na cidade de Nova York.

Mises é talvez mais conhecido por seus escritos sobre o “problema do cálculo”, que, segundo ele, atormentaria qualquer sociedade socialista. No capitalismo, explica Mises, o mecanismo de preços permite que empresas com fins lucrativos determinem quais produtos os consumidores desejam e em que quantidade. É “uma ilusão”, argumenta ele, que uma comunidade socialista em larga escala pudesse realizar tais cálculos sem dinheiro ou um meio de troca semelhante. Na melhor das hipóteses, uma sociedade socialista tomaria decisões sobre o que produzir e como distribuí-los com base em “avaliações vagas” que poderiam priorizar apenas as mercadorias “mais urgentemente necessárias”. O mercado capitalista, argumenta Mises, sempre vence o planejador socialista.

O problema do cálculo foi posteriormente aprimorado por Hayek e representa, de fato, um sério desafio para socialistas com inclinação para o planejamento. Alguns socialistas responderam que os avanços tecnológicos resolvem o problema do cálculo, já que os computadores hoje podem lidar com níveis de dados muito maiores. Basta observar, dizem eles, empresas capitalistas realmente existentes, como o Walmart, que planejam em grande escala. Outros (inclusive eu) acreditam que o socialismo de mercado mais a democracia no local de trabalho são o caminho a seguir.

Mas, em vez de reacender os debates sobre o “problema do cálculo”, gostaria de me concentrar nas profundas falhas dos argumentos morais e políticos de Mises a favor da propriedade privada e do capitalismo. Mises frequentemente os agrupa, de forma a-histórica, sob o rótulo de “liberalismo”, como em seu livro Liberalismo.

O programa do liberalismo, portanto, se condensado em uma única palavra, teria que ser: propriedade, isto é, propriedade privada dos meios de produção […] Todas as outras reivindicações do liberalismo decorrem dessa reivindicação fundamental. Ao lado da palavra “propriedade”, no programa do liberalismo, podem-se, com bastante propriedade, colocar as palavras “liberdade” e “paz”.

Mises reconhece que sua definição não é compartilhada por muitos outros que se autodenominam liberais, mas vai direto ao ponto. Ele critica liberais renomados como John Stuart Mill por argumentarem que o liberalismo pode ser separado da reverência à propriedade. Ele investe contra os liberais dos “direitos naturais” e do “contrato social”, incluindo defensores ferrenhos da vida, da liberdade e da propriedade, como John Locke.

Em vez disso, Mises defende o capitalismo e a propriedade privada em bases puramente utilitárias — tanto psicológica quanto moralmente. Ele considera a melhor sociedade aquela que satisfaz eficientemente as necessidades humanas e insiste que a “ciência” da economia demonstrou decisivamente que somente o capitalismo pode fazê-lo eficientemente, incentivando as pessoas a trabalhar e a fazer a economia crescer. O que torna o mercado singularmente poderoso para Mises é sua crença de que, por meio da busca de cada pessoa por seu próprio interesse individual, elas contribuem para o bem-estar geral por meio de trocas mutuamente benéficas que, por sua vez, incentivam um maior crescimento econômico. Às vezes, ele compara o mercado a algo próximo a uma democracia mundial, onde cada consumidor pode votar com seu dinheiro sobre o que deve ser produzido.

Embora Mises reconheça que algumas pessoas têm mais dinheiro para “votar”, ele não se incomoda com esse desequilíbrio. Ele acredita que devemos desconsiderar as demandas moralistas por igualdade (motivadas, segundo ele, por mero “ressentimento”) e, em vez disso, compreender que a maré alta eleva todos os barcos. Eventualmente, ele sugere, o liberalismo e o capitalismo trarão um alto padrão de vida e paz mundial para todos.

<><> Igualdade moral e felicidade para todos

Ao analisar os argumentos de Mises sobre liberalismo, utilitarismo e propriedade, fica claro rapidamente que há muita manipulação em curso. Pelo menos parte de sua exasperação com figuras mais igualitárias que compartilhavam sua perspectiva utilitarista, como Jeremy Bentham e John Stuart Mill, pode ser atribuída à falta de compreensão ou à não aplicação consistente da doutrina. Por exemplo, Mises frequentemente rejeita veementemente a ideia liberal fundamental da igualdade moral humana, muitas vezes ridicularizando-a como uma fantasia sentimental.

De fato, seu utilitarismo às vezes resvala para o bom e velho elitismo meritocrático. Em trechos de “A Mentalidade Anticapitalista”, ele elogia a sociedade capitalista por permitir que as desigualdades naturais se expressem de forma mais vívida, abrindo caminho para que os melhores cheguem ao topo. Na sociedade de mercado,

A desigualdade dos homens em termos de capacidades intelectuais, força de vontade e aplicação torna-se visível. O abismo entre o que um homem é e realiza e o que ele pensa sobre suas próprias capacidades e realizações é impiedosamente revelado. Os devaneios de um mundo “justo” que o trataria de acordo com seu “verdadeiro valor” são o refúgio de todos aqueles atormentados pela falta de autoconhecimento.

Nessa perspectiva, a maravilha do capitalismo reside no fato de que, diferentemente das ordens aristocráticas — onde as hierarquias são estabelecidas e alteradas por acasos de nascimento — a competição dinâmica da sociedade de mercado eleva os superiores e rebaixa os inferiores à sua posição adequada. Muitas vezes, a perspectiva pouco científica de Mises é encoberta por sua romantização dos empreendedores e pela difamação dos trabalhadores — como em “Socialismo”, quando compara o trabalhador que pensa compreender um empreendimento complexo ao “homem comum” que acredita que o Sol gira em torno da Terra.

O problema é que a doutrina da igualdade moral dos indivíduos não é apenas fundamental para o direito natural e as formas contratuais de liberalismo, mas também para o utilitarismo — ao qual Mises ostensivamente adere. No século XIX, os utilitaristas Bentham e Mill eram considerados radicais por suas visões sobre democracia política e igualdade econômica. Isso decorreu logicamente dos princípios fundamentais do utilitarismo: garantir a “maior felicidade para o maior número de pessoas” e, como disse Mill, que “todos [devem] contar como um, ninguém como mais de um”. Se o objetivo é alcançar o mais alto nível de felicidade geral para uma sociedade na qual a felicidade de cada pessoa conta igualmente, então uma distribuição de bens relativamente ou mesmo altamente igualitária — sujeita a variações com base nas necessidades particulares de cada indivíduo — pareceria a única distribuição sensata.

De fato, isso representou um problema fundamental para defensores utilitaristas mais sofisticados do mercado, como o filósofo inglês Henry Sidgwick. Em seu famoso livro Methods of Ethics [Métodos de Ética], de 1874 , Sidgwick destacou como a psicologia utilitarista insistia que todos somos “hedonistas racionais”, como sugeria a sociedade de mercado, mas sua moralidade exigia que adotássemos uma posição de “benevolência racional” que negasse que até mesmo nossos próprios desejos tivessem peso especial ao determinar a correção ou incorreção de nossas ações. Afinal, se garantir a maior felicidade para o maior número de pessoas significasse que os ricos abrissem mão do excesso de riqueza para os pobres (que obtinham mais utilidade marginal com isso), a coisa certa a fazer pareceria clara.

Mais tarde, economistas defensores do livre mercado, como Mises, reformularam o utilitarismo em linhas muito mais cruas, puramente em defesa do capitalismo: as sociedades de mercado não apenas ofereceriam aos consumidores uma ampla gama de bens para satisfazer suas necessidades e gostos, mas também gerariam um crescimento econômico fantástico, promovendo maior felicidade para todos a longo prazo. No entanto, isso tornou o argumento a favor do capitalismo desenfreado extremamente vulnerável à falsificação empírica, uma vez que seus proponentes precisam provar continuamente que os altos níveis de desigualdade decorrentes de seu sistema preferido são absolutamente necessários para promover maior felicidade a longo prazo, e que qualquer interferência fomentará sofrimento desnecessário.

Afinal, não se pode ser um utilitarista consistente e lançar por aí o tipo de bombástica elitista que Mises faz — pela lógica utilitarista, cada um conta como um, o mesmo que todos os outros. Isso é verdade até mesmo em questões como gosto e alta cultura, que Mises estava ansioso para associar com riqueza desigual. No final, como Bentham coloca, um utilitarista puro deve sustentar que um “alfinete” é tão bom quanto John Milton se o primeiro rende satisfação a mais pessoas. Mais importante ainda, em um mundo onde as democracias sociais nórdicas desfrutam dos mais altos padrões de vida do mundo, e onde serviços públicos como o Serviço Nacional de Saúde do Reino Unido estão entre os mais populares em seus respectivos países, um utilitarista sóbrio teria que concluir que uma sociedade com um forte Estado de bem-estar social é preferível ao capitalismo de livre mercado.

Poderíamos ir ainda mais longe e apontar que um foco verdadeiramente global na utilidade revelaria vastas disparidades entre as diferentes regiões do mundo, com os ricos desembolsando somas enormes em bens de baixa utilidade marginal, enquanto os pobres não têm acesso a comida, abrigo e água. Qualquer utilitarismo rigoroso reconheceria que não há argumento para gastar US$ 275 milhões em um iate de luxo quando se pode vacinar milhares de crianças contra a malária por dez dólares cada.

Liberalismo, imperialismo e xenofobia

“Todo o poder humano seria insuficiente para tornar os homens realmente iguais. Os homens são e sempre permanecerão desiguais. São considerações sóbrias de utilidade, como as que apresentamos aqui, que constituem o argumento a favor da igualdade de todos os homens perante a lei. O liberalismo nunca visou nada além disso, nem poderia exigir nada mais. Está além do poder humano tornar um negro branco. Mas o negro pode receber os mesmos direitos que o homem branco e, assim, oferecer-lhe a possibilidade de ganhar o mesmo se produzir o mesmo.” — Ludwig von Mises, Liberalismo

Uma das coisas mais impressionantes sobre Mises é sua compreensão de conto de fadas da complexa história do liberalismo, que ele frequentemente combina com uma dose de chauvinismo e preconceito. Para Mises, o liberalismo e o capitalismo liberal seriam fundamentalmente anti-imperialistas e pró-paz. O liberalismo seria menos uma ideologia adotada por atores políticos concretos do que uma doutrina monolítica existente fora da realidade material. Pensar o liberalismo em termos rarefeitos, puramente ideacionais, permite a Mises mover as balizas e se envolver em uma ginástica verdadeiramente notável quando confrontado com o passado, digamos, conturbado do capitalismo liberal.

E não é difícil entender o porquê. O auge do liberalismo clássico do século XIX é frequentemente chamado de “Era do Imperialismo”. Estados capitalistas liberais como a Grã-Bretanha e os Estados Unidos invadiram e anexaram vastas partes do globo, ao mesmo tempo em que proferiam sutilezas liberais. A tomada de terras dos nativos estadunidenses era frequentemente justificada com base na linha lockeana de que os povos indígenas não estavam usando a terra “produtivamente”; a colonização da Índia foi legitimada, em parte, como um esforço para levar a civilização e o mercado a uma parte supostamente atrasada do mundo.

A resposta de Mises a esses crimes hediondos é simplesmente defini-los. Ele condena (admiravelmente) o colonialismo dos Estados absolutistas europeus, mas defende o imperialismo britânico com base no fato de que ele foi

direcionado não tanto para a incorporação de novos territórios, mas para a criação de uma área de política comercial uniforme a partir das diversas possessões sujeitas ao Rei da Inglaterra. Isso foi resultado da situação peculiar em que a Inglaterra se encontrava como a pátria-mãe dos assentamentos coloniais mais extensos do mundo.

“Peculiar” é de fato uma palavra peculiar para um processo que enviou armas e emissários britânicos para todos os cantos da Terra, fazendo jorrar rios de sangue e acumulando montanhas de cadáveres em seu rastro. Alinhado a esse projeto geopolítico, havia um projeto econômico, no qual regiões coloniais foram transformadas em vastos centros de extração de recursos para o bem da metrópole. Um exemplo, levantado pelo historiador marxista Eric Hobsbawm em A Era do Capital, foi a transformação de grande parte da América do Sul e do Caribe em imensas plantações de açúcar, cacau e café. Essas regiões foram perpetuamente subindustrializadas, com muitas presas até hoje nos altos e baixos de uma economia dependente de recursos.

O projeto colonial foi um exemplo espetacular das práticas históricas reais do liberalismo, contradizendo violentamente seus compromissos teóricos com a liberdade e a desigualdade. A menos, é claro, que você possua a mente dogmática de Ludwig von Mises.

Em “A Mentalidade Anticapitalista”, publicado pela primeira vez em 1956, enquanto muitos ao redor do mundo ainda lutavam sob o jugo do colonialismo, Mises culpou os próprios países colonizados por esse legado, atribuindo-o, em alguns momentos, à sua inferioridade cultural e civilizacional. Como ele mesmo afirma, “o que torna centenas de milhões de pessoas na Ásia e na África destituídas é que se apegam a métodos primitivos de produção e perdem os benefícios que o emprego de ferramentas melhores e designs tecnológicos modernos poderia lhes proporcionar […] É absurdo culpar o capitalismo e as nações capitalistas do Ocidente pela situação difícil que os povos atrasados ​​trouxeram sobre si mesmos”.

Estas são palavras ricas, considerando que “as nações capitalistas do Ocidente” foram, por muitos anos, as próprias donas dos chamados “povos atrasados”. Mas Mises parece disposto a ignorar a culpa pelo sofrimento deles tão rapidamente quanto os capitalistas, munidos de doutrinas liberais, correram para explorá-los.

<><> O von Mises não empírico

Apesar de suas frequentes pretensões ao status científico, grande parte da obra de Mises se aproxima mais do raciocínio a priori de poltrona do que de uma análise rigorosa. Ele parte de um conjunto de premissas rígidas sobre a natureza humana e justificativas utilitárias para o capitalismo e, em seguida, adapta dados e fatos históricos de forma intransigente para justificar essas suposições.

Nem sequer é um raciocínio a priori particularmente bom. Quando forçado a lidar com questões como o ponto de partida igualitário do raciocínio utilitário, Mises simplesmente se esquiva e então recorre ao elitismo para chegar à conclusão que deseja. Onde o mundo real da história real questiona sua visão, ele simplesmente a define — mesmo que isso signifique caracterizar o projeto imperial mais expansivo da história como pouco mais do que uma união aduaneira com um excesso de bandeiras do Reino Unido.

Não gosto de psicologizar aqueles que critico, mas farei uma rara exceção aqui. Mises frequentemente recorre à linguagem do ressentimento para ridicularizar o socialismo e a esquerda, caracterizando quaisquer esforços para redistribuir riqueza como motivados pela inveja das massas em relação aos seus superiores. No entanto, seus ataques ignoram a distinção fundamental entre inveja e ressentimento. Inveja é querer o que o outro tem. Ressentimento, como Friedrich Nietzsche sabia, é querer negar a alguém o que ele tem se você não pode ter, ou querer negar a alguém o que você tem, já que você não pode desfrutar disso se outros também o têm.

A primeira pode ser uma fraqueza dos movimentos de esquerda, mas a segunda é comum na direita — por exemplo, quando os conservadores insistem que este é o “nosso” país e que não o compartilharemos com migrantes e refugiados. Vistos dessa perspectiva, os escritos de Mises são o retrato do ressentimento da direita dos poderosos em relação aos fracos, ferozmente indignados com os movimentos dos trabalhadores por ousarem pensar que eles e seus representantes poderiam administrar as coisas tão bem quanto os capitalistas e, consequentemente, obter os privilégios anteriormente reservados aos titãs dos negócios. E a única maneira de justificar a negação desse poder democrático no local de trabalho é insistindo em sua inferioridade.

Obrigado, mas não, obrigado.

 

Fonte: Por Matt McManus – Tradução Pedro Silva, em Jacobin Brasil