Palavra de Sá

Giovanni Maria Vian: A relação entre política e religião

A atenção pública sobre um tema tão antigo como a relação entre política e religião se reacendeu, especialmente pela evolução dramática de pelo menos três cenários: a guerra no Oriente Médio, a agressão russa contra a Ucrânia e os recorrentes massacres de cristãos na Nigéria.

Estudos e intervenções valiosas multiplicaram-se, especialmente nos Estados Unidos, onde o componente religioso permanece muito importante, e na França; aqui, fenômenos notáveis são a descristianização — mas também um ressurgimento inesperado do interesse pela fé católica — e a presença de uma consistente minoria islâmica.

De modo bem geral, enquanto as sociedades ocidentais são dominadas por uma secularização materialista sobre a qual João Paulo II alertou na segunda metade de seu pontificado, a presença religiosa está profundamente enraizada no resto do mundo. Em todos os lugares acentua-se o radicalismo religioso, como documentam agora dezessete especialistas (cientistas políticos, sociólogos, historiadores) em um livro (Radicalités religieuses, Albin Michel) coordenado por Alain Dieckhoff, que estudou principalmente a sociedade israelense e a "guerra sem fim" árabe-israelense.

<><> "Mutação mundial"

Embora não seja fácil reduzir a explicações inequívocas a radicalização das religiões, descrita como uma "mutação mundial", recorrentes são a sua instrumentalização, a relação com a violência e com os nacionalismos. O panorama é muito diversificado: desde a criação de um "escritório da fé" pela flutuante e imprevisível administração estadunidense na Casa Branca, até as referências religiosas que permeiam o feroz conflito entre o Hamas e Israel (onde ao sionismo de origem secular se misturam messianismos políticos radicais), do banho ritual do primeiro-ministro indiano no Ganges durante o Kumbh Mela, considerado a maior peregrinação do mundo, aos nacionalismos hindus, que visam transformar a sociedade, ao nacionalismo budista, que persegue a minoria muçulmana rohingya no Mianmar, que representa menos de 5% da população.

Em 1991, logo após o fim da primeira Guerra do Golfo, o estudioso do Islã Gilles Kepel publicou seu livro sobre "a revanche de Deus", no qual descrevia cristãos, judeus e muçulmanos "reconquistando o mundo". Eventos subsequentes e mais recentes confirmam, segundo Dieckhoff, esse "retorno da força" da religião no cenário internacional.

<><> Nova "efervescência"

Trata-se de uma nova "efervescência", cada vez mais entrelaçada com a política. O fenômeno desmente completamente a visão simplista de uma modernidade alheia à religião, que se recompõe sob formas intransigentes. "O fundamentalista é um tradicionalista resoluto que ignora, sem saber, o quanto é moderno ", escreveu Marcel Gauchet, citado pelo sociólogo Paul Zawadzki em um dos três estudos gerais sobre radicalismos presentes no livro.

O historiador Denis Pelletier, admitindo francamente sua incapacidade de explicar a razão última da violência que invoca a religião, destaca as limitações do debate entre os diversos especialistas e as fragilidades dos vários métodos empregados. Ele relembra o comentário de René Girard no Le Monde de 6 de novembro de 2001, algumas semanas após o ataque da Al-Qaeda no coração dos Estados Unidos. O Islã "carece do elemento essencial do cristianismo: a cruz. Assim como o cristianismo, o Islã reabilita a vítima inocente, mas o faz de maneira guerreira", escreveu o antropólogo, indo direto ao cerne da questão. Mais diretamente, um livro do jesuíta alemão Felix Körner sobre cristianismo e islamismo (Religione e politica, Queriniana) conclui que "uma religião só é fiel a si mesma se afirmar seu poder de configuração do mundo, não pela violência, mas sim pelo reconhecimento do outro".

Além das discussões teóricas, os estudos reunidos por Dieckhoff examinam quinze casos, sendo bastante significativo que sete deles sejam dedicados ao Islã: no Egito, Arábia Saudita, Irã, Turquia, África Ocidental, Índia e Paquistão, e Afeganistão. Embora a atualidade, constelada de notícias quase sempre dramáticas, tenha acostumado a opinião pública a uma aparente familiaridade com os radicalismos islâmicos, os sete estudos demonstram, ao contrário, a diversidade dos casos examinados. Em um universo religioso onde — vale lembrar — não existe uma autoridade central, apenas a grande divisão entre 85% de sunitas e 15% de xiitas (majoritários no Irã e no Iraque).

<><> A Igreja Católica

Da mesma forma que não existem autoridades centrais nas outras religiões, com exceção da Igreja Católica. Apenas um dos ensaios do livro é explicitamente dedicado ao catolicismo, estudando a oposição ao Concílio Vaticano II e o extremismo teórico dos lefebvrianos. Este, porém, é descontroladamente amplificado pelas redes sociais, como demonstra agora uma análise de Roberto Rusconi (A destra di Dio, Morcelliana). Quanto ao papado, Prevost, mesmo antes de sua eleição no conclave, "opôs-se à concepção estritamente nacionalista de caridade defendida por J.D. Vance em nome de uma leitura superficial de Santo Agostinho", escreve Pelletier. E pode-se acrescentar que da mesma forma instrumental do vice-presidente estadunidense, no que diz respeito ao conceito de "anticristo", se move um influente apoiador do atual governo estadunidense, Peter Thiel, que desembarcou recentemente em Roma.

Muito mais inquietantes, em apoio à política russa, são os discursos radicais defendidos pela Igreja Ortodoxa liderada pelo Patriarca Kirill, estudados por Kathy Rousselet. Como aparece claramente na "instrução", aprovada em 2024, do Conselho Mundial do Povo Russo.

"De uma perspectiva espiritual e moral, a operação militar especial é uma guerra sagrada na qual a Rússia e seu povo, defendendo o espaço espiritual da Santa Rússia, cumprem a missão do katéchon ["aquilo que detém" o Anticristo, segundo a Segunda Carta aos Tessalonicenses], protegendo o mundo do ataque do globalismo e de uma vitória do Ocidente, que mergulhou no satanismo." É o que diz o texto, onde o misticismo do Terceiro Reich se mistura com ideias religiosas.

Em uma entrevista sobre messianismos político-religiosos publicada no jornal La Croix em 10 de março, o intelectual ortodoxo Jean-François Colosimo lembrou os perigos de várias formas de fundamentalismo. Portanto, são importantes as tentativas de mediação e os apelos à moderação por parte das autoridades religiosas mais responsáveis, "última defesa contra a guerra declarada de 'todos contra todos'".

A respeito das tendências identitárias cristãs irreligiosas na Europa de hoje, o cientista político Olivier Roy observa, contudo, que nesses casos não se trata de radicalização da religião mas, precisamente do oposto. Porque "é a ausência de religião que leva à radicalização, ou pelo menos a ausência daquilo que a religião poderia trazer de positivo: a esperança".

•        As tentativas absurdas de transformar o conflito no Oriente Médio em uma "guerra santa". Por Sergio Rubin

Como se o conflito no Oriente Médio já não tivesse fatores suficientes que dificultam a busca por uma solução, há quem queira transformar a ofensiva americano-israelense contra o Irã para derrubar o governo teocrático e seu potencial nuclear - e os bombardeios israelenses no Líbano para acabar com o grupo terrorista Hezbollah - bem como a consequente resposta iraniana e de seus parceiros, que sonham em fazer Israel desaparecer da face da Terra, em uma "guerra santa".

Embora questões de segurança nacional, influência econômica e necessidade política tenham alimentado os recentes confrontos — enraizados em antigas disputas territoriais —, a tentação de invocar o fator religioso para justificar toda ação militar e mobilizar a população para resistir é muito forte em uma região onde as três grandes religiões monoteístas — judaísmo, cristianismo e islamismo — convergem com suas histórias antigas e locais sagrados.

Não é surpreendente nem inédito que uma teocracia — um verdadeiro anacronismo — como a do Irã enquadre o conflito em termos religiosos. Alinhado com o movimento xiita — o ramo minoritário do Islã, em oposição à vasta maioria sunita — o regime considera que está confrontando o “Eixo do Mal” ocidental, composto pelos “infiéis” dos Estados Unidos e de Israel, classificando assim sua resposta como “resistência sagrada".

O argumento religioso — construído sobre a manipulação do conceito de jihad, que essencialmente significa a luta interior para ser um muçulmano melhor — é usado pelas autoridades iranianas não apenas para unir a população, mas também para transformar a vulnerabilidade humana em uma vontade de martírio. Portanto, essa “mística” — que lhes permite influenciar até mesmo pessoas fora do Irã — leva à veneração dos caídos como “guerreiros sagrados”.

No caso do primeiro-ministro israelense Benjamin Netanyahu, os apelos à religião são frequentes — embora não possam ser equiparados ao fundamentalismo iraniano — porque ele está politicamente alinhado com a facção linha-dura em seu país, que está perfeitamente em sintonia com o confessionalismo virtual do Estado israelense. E porque os partidos ultraortodoxos são seus principais aliados no parlamento, o que, em última análise, lhe permite evitar a queda de seu governo.

Além de sua recente declaração de que Israel garantirá sua eternidade “com a ajuda de Deus” — uma invocação perfeitamente apropriada —, Netanyahu chegou ao ponto de comparar o regime iraniano a Amaleque, o povo mencionado na Torá (parte do Antigo Testamento) que procurou destruir o povo de Israel. “Lembrem-se do que Amaleque fez a vocês e ajam”, diz uma passagem de Deuteronômio.

Enquanto isso, o presidente dos EUA, Donald Trump, batizado e criado na fé protestante, especificamente no presbiterianismo, tem fortes ligações com os setores evangélicos mais conservadores de seu país. E embora deseje que a religião tenha maior presença nas ações de seu governo e na vida pública, ele não a invocou em resposta ao ataque ao Irã.

No entanto, poucos dias após o início da ofensiva, um grupo de pastores foi à Casa Branca para orar com ele, pedindo a proteção de Deus sobre nossas tropas e todos os homens e mulheres que servem em nossas forças armadas. Isso também não está errado, mas o contexto não pode ser ignorado, e muitos deles consideram os iranianos "infiéis".

Diante da tendência de sacralizar as guerras, o apelo de papas recentes e outros líderes religiosos para promover o diálogo inter-religioso assume maior importância, não apenas como instrumento para contribuir para a paz baseada na compreensão mútua que elimina preconceitos, mas também para trabalhar no desmantelamento da legitimação religiosa da violência.

O Concílio Vaticano II, e em particular o seu documento Nostra Aetate sobre a relação da Igreja Católica com as religiões não cristãs, deu um grande impulso à sua prática, encorajando os católicos a dialogar e cooperar com membros de outras denominações religiosas na promoção de grandes causas como a paz e a justiça.

O Encontro Inter-religioso de Assis, convocado por João Paulo II em 1986, foi o início de uma série de marcos inter-religiosos — como Karol Wojtyla, o primeiro pontífice a visitar a sinagoga em Roma — entre os quais não podemos deixar de mencionar o documento que o Papa Francisco e o líder sunita assinaram em 2019 em Abu Dhabi.

Nessa declaração sem precedentes, intitulada "Documento sobre a Fraternidade Humana para a Paz Mundial e a Convivência", Francisco e o Grande Imã de Al-Azhar, Ahmad Al-Tayyib, instam ao fim das guerras e condenam o terrorismo e a violência, especialmente quando estes são disfarçados de motivações religiosas.

O próprio Francisco afirmou isso repetidas vezes e explicitamente: “O diálogo inter-religioso é uma condição necessária para a paz no mundo e, portanto, um dever tanto para os cristãos quanto para outras comunidades religiosas neste momento de conflito em que a religião é frequentemente usada para alimentar a confrontação”.

Leão XIV tem dito algo semelhante. Por exemplo, em um encontro ecumênico na Turquia, ele afirmou: “O uso da religião para justificar a guerra e a violência, assim como qualquer forma de fundamentalismo e fanatismo, deve ser firmemente rejeitado, enquanto os caminhos a seguir são o encontro fraterno, o diálogo e a colaboração”.

O grande problema de atribuir uma suposta base religiosa às guerras é que isso as torna muito difíceis de resolver, ainda mais do que qualquer outro conflito armado, porque a violência passa a ser "justificada", não por razões políticas ou motivações patrióticas, mas porque se presume que seja um mandato divino.

Tentar transformar o Oriente Médio em um Armagedom — o lugar simbólico mencionado no Livro do Apocalipse onde ocorrerá a batalha final entre as forças do bem e do mal antes do triunfo final de Deus — está, portanto, fadado a piorar as coisas, e os governantes devem fazer tudo ao seu alcance para impedir isso.

Nestes tempos tristes, em que prevalece a crença de que o diálogo é inútil e que a guerra — onde os civis mais sofrem — é o único caminho, a “justificação” religiosa não só a torna mais cruel, como também é falaciosa, porque o judaísmo, o cristianismo e o islamismo são religiões de paz.

 

Fonte: IHU