O que a medicina ocidental pode aprender
sobre uso de psicodélicos por povos indígenas para saúde mental
Numa caverna situada
na vastidão rochosa dos Andes, no sudoeste da Bolívia, entre escombros e
esterco de lhama, em 2008, antropólogos descobriram uma pequena bolsa de couro
que pertenceu a um xamã da civilização Tiwanaku – um império pré-colombiano no
Sul dos Andes – há mais de mil anos.
Lá dentro, eles
encontraram uma coleção de apetrechos antigos para drogas. Isso incluía um
cachimbo de rapé, espátulas para esmagar as sementes de plantas psicoativas e
vestígios de produtos químicos que vão da cocaína à psilocina, um dos
alucinógenos ativos dos cogumelos alucinógenos, e os ingredientes básicos do
chá psicoativo ayahuasca.
Os especialistas
acreditam que a bolsa do xamã representa uma janela única para a relação entre
civilizações antigas e poderosas drogas alucinógenas.
As substâncias
encontradas na sacola também são de interesse crescente para os pesquisadores
médicos de hoje.
Psicodélicos como
MDMA, LSD, psilocibina (outro composto encontrado em cogumelos alucinógenos) e
cetamina têm ganhado atenção no mundo ocidental como uma forma possível de
enfrentar as crescentes crises de saúde mental.
Os seus proponentes
vêem alguns compostos psicodélicos como uma nova classe potencial de
tratamentos de grande sucesso para perturbações psiquiátricas, como ansiedade,
depressão e abuso de substâncias, entre outros.
Pensa-se que os
compostos podem ajudar a alterar a perspectiva dos indivíduos com as chamadas
“doenças do desespero”, incluindo suicídio, overdose de drogas e abuso de
álcool, em conjunto com a terapia da fala. No entanto, estes tratamentos também
foram criticados como exagerados e potencialmente prejudiciais.
À medida que este
campo emergente da medicina se desenvolve – e não sem muitas reviravoltas no
caminho – descobertas como a bolsa do xamã nos Andes bolivianos lançam luz
sobre o papel que os psicadélicos desempenharam nas sociedades antigas.
No entanto, entre
essas culturas, os psicodélicos eram percebidos de maneiras muito diferentes.
Yuria Celidwen, acadêmica sênior da Universidade da Califórnia, Berkeley (EUA),
diz que o termo “psicodélico” é em grande parte uma construção ocidental moderna.
As comunidades
indígenas em todo o Sul Global incorporaram estas drogas nas suas vidas durante
séculos, referindo-se a elas como medicamentos espirituais.
“A crença no Ocidente
é que eles são usados ??para tratar distúrbios de saúde mental”, diz Celidwen,
ela própria de ascendência indígena Nahua e Maia, e que pretende usar a sua
pesquisa para recuperar, revitalizar e transmitir a sabedoria indígena. “Mas o
uso indígena não envolve apenas rituais e cerimônias, mas práticas cotidianas.
Por exemplo, se algo de valor fosse perdido, a comunidade buscaria o
curandeiro.”
Documentos históricos
apontam, de fato, para a utilização de substâncias psicoativas para fins
curativos, mas este foi apenas um pequeno aspecto da sua utilização.
Os medicamentos
espirituais desempenharam um papel importante na construção de ligações dentro
das comunidades, nos rituais sagrados, nos cuidados paliativos, na exploração
da consciência, na facilitação da criatividade e do hedonismo.
Os registros mostram
que os antigos gregos e romanos realizavam ritos sazonais envolvendo a ingestão
de uma droga psicoativa chamada kykeon, que continha alucinógenos semelhantes
ao LSD.
No entanto, Osiris
Sinuhé González Romero, pesquisador do Centro para o Estudo das Religiões
Mundiais da Universidade de Harvard (EUA), que documenta a história do
conhecimento indígena, diz que o uso de psicodélicos remonta provavelmente a
muito mais tempo na história da humanidade.
Os arqueólogos
acreditam que o cogumelo psicoativo Amanita muscaria foi usado pela primeira
vez na América algum tempo depois que os humanos cruzaram pela primeira vez o
Estreito de Bering, entre o leste da Rússia e o Alasca, durante a Idade do
Gelo, há cerca de 16.500 anos.
O cogumelo ainda é
usado hoje pela comunidade indígena Ojibwa na região dos Grandes Lagos, entre o
Canadá e os Estados Unidos.
“Sabemos que os
cogumelos sagrados com propriedades psicoativas têm uma tradição antiga na
Mesoamérica”, diz González Romero. "Há evidências disso na análise de
pólen, escrita pictográfica, esculturas de cerâmica de estatuetas contendo
cogumelos sagrados e até mesmo pedras esculpidas em forma de cogumelo da
civilização maia. Pensa-se que o uso dos cactos San Pedro e Peiote [ambos
contêm a mescalina psicodélica] remonta a 8.600 AC no Peru e 14.000 AC no
México.”
Segundo González
Romero, um dos primeiros documentos escritos conhecidos que descrevem um ritual
envolvendo cogumelos sagrados é o Codex Vindobonensis Mexicanus 1, um livro
ilustrado criado pela antiga civilização Mixteca entre 1100 DC e 1521 DC.
Segundo os
pesquisadores Maarten Jansen e Gabina Aurora Pérez Jiménez, que estudaram
Arqueologia Mesoamericana e o Codex Vindobonensis Mexicanus 1, uma das
representações apresenta o Deus do Vento carregando nas costas lagartos que
seguram cogumelos, enquanto os participantes do ritual carregam cogumelos em
suas mãos.
O conhecimento dessas
práticas começou a ser divulgado de forma mais ampla através dos escritos de um
frade franciscano chamado Bernardino de Sahagún, que passou décadas estudando e
documentando as crenças, a cultura e a história dos astecas, após a colonização
do México pela Espanha.
Albert Garcia-Romeu,
professor de psicodélicos e consciência na Faculdade de Medicina da
Universidade Johns Hopkins (EUA), diz que De Sahagún descreveu rituais astecas
envolvendo cogumelos contendo psilocibina na década de 1520, seguidos pelo que
os profissionais modernos podem chamar de terapia de grupo.
“Ele [De Sahagún]
escreveu que usavam estes cogumelos em cerimônias onde as pessoas dançavam,
cantavam e choravam, e depois pela manhã falavam das suas visões”, diz
Garcia-Romeu.
Mas Celidwen diz que
para que a sociedade ocidental compreenda plenamente a razão pela qual as
comunidades indígenas há muito valorizam estas cerimônias e mantêm estas
substâncias com tal respeito, é necessário compreender os sistemas de crenças
muito diferentes para interagir e interpretar o mundo que as rodeia.
Há um interesse
crescente na medicina ocidental pelo uso de psicodélicos como forma de mudar a
perspectiva com a ajuda da psicoterapia, ajudando as pessoas a processar
traumas e alterando os padrões de pensamento introspectivo que podem aparecer
em condições como ansiedade e depressão.
No entanto, Celidwen
diz que embora o uso de substâncias psicodélicas no Ocidente se concentre no
indivíduo, grande parte do uso de substâncias psicoativas em culturas antigas
nas Américas e no Sul Global sempre se baseou na interação com os mundos natural
e espiritual.
“Na maioria destas
culturas tradicionais, não temos aquela sensação de divisão entre o que é
humano e o mundo natural”, diz Celidwen.
“Acreditamos que
estamos sempre interagindo com a consciência viva e responsiva ao nosso redor,
e quando usamos medicamentos espirituais, procuramos comunicação e restauração
do equilíbrio com esse mundo. Portanto, o contexto nunca é o bem-estar individual
ou a saúde mental, mas o bem-estar coletivo do meio ambiente como um todo”, diz
ela.
Garcia-Romeu concorda,
e diz que entre as comunidades indígenas da Colômbia, do Brasil e do México, as
substâncias psicoativas são usadas para comunicar com os seus antepassados,
aceder a outros domínios do ser e obter informações sobre o mundo que os rodeia.
Ao estudar documentos
sobre a medicina asteca, González Romero descobriu que a música, especialmente
a percussão, desempenha há muito tempo um papel nas cerimônias psicodélicas,
uma vez que reflete a batida do coração e acredita-se que ajuda a chegar a um
estado de transe que pode facilitar a expressão criativa.
O especialista explica
que embora comumente usemos a palavra “xamã” para descrever o praticante que
lidera essas cerimônias, este é um conceito colonial. Em vez disso, o termo
usado por algumas comunidades indígenas pode ser traduzido diretamente como “aquele
que canta”.
“Alguns alcalóides
presentes em psicodélicos de uso clássico, como os cogumelos psilocibinos ou o
LSA da planta Rivea corymbosa, têm propriedades psicodislépticas, o que
significa que causam alucinações auditivas ou modificações nas percepções
auditivas”, diz González Romero.
“Isso significa que
mesmo que você não seja treinado, você é capaz de criar ou ouvir música que
nunca foi tocada para ninguém no mundo antes. Talvez por causa disso, na visão
de mundo asteca, os cogumelos eram vistos como estando relacionados com Xochipilli,
o deus da canção, da música, da alegria, do prazer e da fertilidade", diz
ele.
Essas percepções
também se estendem à forma como as culturas indígenas viam os psicodélicos para
a cura.
González Romero afirma
que o ritual também poderia envolver jejum e restrição sexual para fins de
purificação, dependendo do que o praticante considerasse adequado para o
paciente.
Alguns rituais de cura
não envolvem música, mas acontecem em completo silêncio durante a noite, com
animais domésticos como galos e cães presos para evitar perturbações.
Embora os psicodélicos
pudessem ser usados ??para tratar qualquer coisa, desde a dor até a febre, a
ênfase não estava tanto na cura de um indivíduo, mas na restauração do
equilíbrio da comunidade em geral.
“O povo Wixarika falou
sobre o cacto peiote sendo usado para trazer a sua comunidade de volta da
anemia após uma grande onda de malária que esgotou a sua população e sua saúde
há mais de 500 anos”, diz Ahau Samuel, do povo Chicimeca de Guanajuato, México,
que dirige o projeto de fitoterapia Raiz dos Deuses.
González Romero diz
que isso ocorre porque alguns surtos de doenças foram percebidos como estando
relacionados a transgressões dentro da comunidade, com os deuses punindo as
pessoas espalhando doenças.
“Os rituais
psicodélicos eram uma forma de recuperar a alma”, diz. “A etiologia dos
medicamentos indígenas é muito diferente. Algumas doenças eram vistas como
decorrentes da perda de equilíbrio entre o ser humano e a natureza, por
exemplo, a falta de respeito por parte dos caçadores que matam mais animais do
que necessitam e exploram excessivamente a terra”, afirma.
Dada a longa história
das substâncias psicodélicas na cultura indígena, muitas comunidades têm
sentimentos contraditórios sobre o recente boom na pesquisa ocidental sobre
substâncias psicodélicas, gerando uma indústria cuja estimativa é que valerá 7
bilhões de dólares até 2027.
No ano passado,
Celidwen e um grupo de outros pesquisadores de origem indígena escreveram um
artigo onde levantaram preocupações sobre apropriação cultural, a exclusão de
vozes e lideranças indígenas do campo psicodélico ocidental, e a falta de
reconhecimento de que muitas destas substâncias são consideradas de valor
sagrado.
Os autores do estudo
salientaram que, embora esta indústria em crescimento se baseie em medicamentos
e práticas que foram extraídos e apropriados da cultura indígena, pouca da
riqueza gerada por esta indústria multibilionária beneficia estas comunidades.
Os relatórios sugerem
que, embora um lugar num retiro psicodélico organizado pelo Ocidente possa
custar vários milhares de dólares, os praticantes indígenas ganham entre 2
dólares e 150 dólares por realizarem serviços semelhantes.
Outros, incluindo
pesquisadores não indígenas, questionaram se os medicamentos psicodélicos podem
atingir os seus objetivos declarados de combater as condições de saúde mental,
sem de alguma forma reconhecer o elemento espiritual e místico da experiência
psicodélica.
Jules Evans,
pesquisador de psicodélicos da Universidade Queen Mary de Londres (Reino
Unido), que dirige a organização sem fins lucrativos Challenging Psychedelic
Experiences, explica que uma das razões pelas quais experiências adversas podem
ocorrer é porque elas são estranhas à nossa cultura secular.
“Alguns povos
indígenas americanos usam plantas psicodélicas há séculos”, diz Evans.
"Eles têm mapas, guias, uma profunda familiaridade com estados alterados
de consciência. As pessoas seculares, em geral, não têm. Como resultado, as
pessoas podem ficar perplexas com a experiência e confusas sobre como
integrá-la numa visão de mundo materialista. Essa confusão existencial pode
durar meses ou anos, e a pessoa que sai do outro lado pode ser muito diferente
da pessoa anterior”, afirma.
Celidwen diz que uma
das principais limitações da abordagem ocidental é que ela se concentra em
substâncias psicodélicas como se fossem pílulas que podem ser patenteadas.
Ela diz que se podemos
aprender alguma coisa com os muitos milhares de anos de utilização entre
culturas antigas, é que o verdadeiro poder dos psicodélicos reside na sua
capacidade de encorajar laços entre pessoas e comunidades, como parte de uma
experiência coletiva.
“Não é a molécula em
si, é a constelação maior de relacionamentos criados que traz a cura”, diz
Celidwen. “No Ocidente, muitas vezes observamos um pico de bem-estar logo após
a exposição inicial ao medicamento, mas não é sustentado porque não existe um contexto
coletivo para a experiência alucinógena. E por causa disso, você corre o risco
de criar outro vício, porque as pessoas continuam voltando para ter a mesma
sensação de magia ou admiração”, diz ela.
Fonte: BBC Future
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