Palavra de Sá

O nacionalismo cristão chegou à Grã-Bretanha

Ainda podemos ter um ethos se não tivermos um ethnos?” Essa pergunta provavelmente não preocupa muitos leitores da Jacobin, mas está no topo da lista de preocupações de James Orr. Orr, um professor de Cambridge que se tornou o chefe de políticas do partido Reform UK de Nigel Farage, fez essa pergunta recentemente em um podcast com Danny Kruger, um parlamentar que desertou dos Conservadores para se juntar ao partido em setembro de 2025. Ambos os novos integrantes da extrema-direita têm se manifestado sobre sua preocupação com a fragmentação da sociedade britânica. Mas eles têm uma solução: cristianismo em doses cavalares. E não apenas como uma questão de crença pessoal. Em meio aos dissidentes que agora vestem o azul turquesa do Reform UK, um argumento vem ganhando força: o cristianismo deveria servir como fundamento de uma nova ordem nacional.

Os paralelos com os Estados Unidos são bastante evidentes, e muitos já os notaram. O nacionalismo cristão, antes um tema discutido em sites marginais e murmurado em longos podcasts, passou a ser um fundamento da direita trumpista. E, como Orr e Kruger fazem questão de demonstrar, seus companheiros britânicos não foram meros ouvintes passivos. Os laços transatlânticos são tão pessoais quanto ideológicos. A relação frequentemente noticiada de Orr com J.D. Vance — que descreve o filósofo e estrategista político britânico como seu “sherpa britânico” — é um sinal externo de uma verdade interna: há um esforço consciente para transpor o que acontece nos EUA para a Grã-Bretanha.

“Pelos seus frutos os conhecereis.” Mas na Grã-Bretanha, a colheita será limitada. O nacionalismo cristão se baseia, nos Estados Unidos, na separação quase absoluta entre Igreja e Estado, onde a competição denominacional permite que o triunfalismo confessional esteja atrelado a reivindicações de grandeza nacional. O mercado religioso britânico não se comporta da mesma maneira. A mistura entre a Coroa e o credo colocou a religião a serviço do Estado, não da nação. Qualquer narrativa possível sobre isso estará mais próxima de uma monografia de ciências sociais aplicadas do que de um romance de formação coletivo e providencialista.

Contudo, isso não deve dissipar todas as preocupações. Embora o nacionalismo cristão abertamente prescritivo dos EUA possa não se difundir muito além do Atlântico, a religião não está totalmente ausente da vida pública britânica. Aqui, o cristianismo tem sido frequentemente apresentado como uma questão de herança, parte integrante do funcionamento das coisas. Trata-se de um apelo à civilização e ao que a faz funcionar, não à doutrina e ao proselitismo forçado. Embora mais vago e menos propenso ao partidarismo confessional do que o que acontece nos Estados Unidos, seu discurso sobre herança e ordem, declínio e restauração é igualmente punitivo para aqueles que estão fora do núcleo imaginado.

<><> Cruzados 

Para muitos de seus defensores, o nacionalismo cristão é tão estadunidense quanto a torta de maçã. Provavelmente estão certos, ainda que não da maneira que imaginam. Para Pete Hegseth, comentarista da Fox News que se autoproclamou “secretário de guerra”, o cristianismo em si nem sempre se resume a Cristo. “Nós, cristãos”, declarou ele em seu livro de 2020, American crusade [Cruzada estadunidense], “precisamos empunhar a espada dos valores estadunidense sem pedir desculpas e nos defender”. Aqui, a fé vem acompanhada do imperativo de afirmar a nação.

Essa inversão de prioridades tem uma história. Como demonstrou o sociólogo Philip Gorski, tentativas sucessivas de puritanos, profetas da desgraça da época da Guerra Civil e reconstrucionistas cristãos do século XX deram origem a uma teologia peculiar: a visão da nação como uma aliança com Deus, povoada por um povo escolhido que cumpre uma tarefa providencial, cujo poder nacional se apresenta como prova da graça divina. O que emergiu como evangelicalismo descartou as noções tradicionais de predestinação — o que torna as guerras santas, na melhor das hipóteses, inúteis — mas manteve a ideia de eleitos de Deus. A conversão torna-se não apenas fundamental para o crescimento confessional, mas também indicativa da saúde da nação, bem como de sua primazia frente à salvação divina.

Essa teologia é exacerbada pela composição da religião nos EUA. À medida que mais europeus cruzavam o Atlântico, a separação entre Igreja e Estado gerou um mercado para a crença. As igrejas, frequentemente ligadas a identidades étnicas, competiam, se dividiam, expandiam e se autopromoviam, tal como fazem as empresas. E isso persiste até hoje, mesmo dentro da frente religiosa unificada de Donald Trump — um manifesto anônimo, amplificado pelo evangélico Ted Cruz, acusou os católicos do movimento America First de dividirem sua lealdade entre Roma e Washington. Isso se descreve melhor como uma “sociedade denominacional”, como afirmou o padre e acadêmico Andrew M. Greeley, onde as profissões de fé que disputam o controle são a ordem do dia. Nesse contexto, alegar não apenas falar em nome da nação, mas ser seu único meio de sobrevivência e melhor chance de sucesso, não é uma má estratégia.

Em nenhum lugar isso é mais claro — e mais evidente — do que nas megaigrejas. Frequentemente localizadas em áreas suburbanas, essas igrejas existem onde a vida social é escassa e as instituições cívicas frágeis. Meio santuário, meio comunidade em miniatura, a megaigreja monopoliza os confins do mercado religioso dos Estados Unidos. Ao oferecer comida e música, cuidados infantis e encontros amorosos, até mesmo uma agenda social pronta, essas instituições não apenas reúnem fiéis, mas os unem em estilos de vida completos. O evangelho não é apenas ouvido nos bancos; ele estabelece as normas de milhares de microssociedades espalhadas pelos EUA.

<><> Uma ideologia transnacional

Éóbvio, então, que para o nacionalista cristão, a terra prometida fica a oeste do Atlântico. No entanto, alguns na Grã-Bretanha observam atentamente, enquanto começam a emular uma versão disso por aqui. Os esforços se concentraram em torno do Reform UK, cuja necessidade de uma narrativa nacional que não seja a mera defesa dos condados residenciais arborizados próximos a Londres e que não seja um grito de guerra reciclado do Brexit fez dele um veículo propício.

E Orr está no comando. Sua ascensão no partido transformou ideias antes marginais em elementos centrais de sua estratégia. Segundo ele, a Grã-Bretanha está sendo dissolvida por “ideologias transnacionais, sem raízes e cosmopolitas”. Correndo o risco de abrir margem para muitas interpretações de suas palavras — como alguém com interesse em teologia, Orr certamente apreciaria manter cautela em relação a isso —, o próprio filósofo-rei do Reform UK sabe para onde nos conduzir: rumo a um único “espírito nacional”, o único capaz de manter “uma nação de muitas etnias unida”. Caso contrário, alerta ele, a Grã-Bretanha provavelmente se tornará uma “mera zona econômica”.

O espírito defensivo aqui é mais literal do que figurativo. A seu favor, a franqueza de Kruger dissipa quaisquer dúvidas: “Nosso país está enraizado no cristianismo”, cujas liberdades derivam da “ideia cristã de dignidade moral absoluta”. Nesse contexto, a cruz de Cristo é mais do que um ornamento na vida pública; ela fornece a substância de uma ideia nacional que dá conta do passado, do presente e do futuro.

Assim como sua contraparte estadunidense, esta versão do cristianismo é um projeto deliberadamente nacional, e não meramente cívico. Isso fica mais evidente na raridade com que a Grã-Bretanha é mencionada de forma abstrata, ou na maneira como as qualidades geralmente associadas à identidade britânica são, muitas vezes, simplesmente inglesas. O ex-cientista político e agora político do Reform UK, Matt Goodwin — para ampliar nosso leque de personagens — tem isso em mente quando fala da “identidade muito distinta” da Inglaterra, uma identidade transmitida por mais de um milênio, frequentemente pelos maiores e mais sábios nomes do cristianismo. A herança cristã da nação, que permite discernir a nitidez da identidade inglesa em meio à complexidade da identidade britânica, não interessa apenas aos antiquários; é algo pelo qual o ex-acadêmico jurou lutar — ao lado, presumivelmente, de Orr e Kruger.

<><> Base e superestrutura

Para que tenham pelotões dignos de serem liderados, os nacionalistas cristãos precisam de uma infraestrutura que lhes forneça recrutas devotos. Alguns acreditam que a Grã-Bretanha possui algo assim e buscam provas no oeste de Londres. Lá, uma igreja abastada, a Holy Trinity Brompton (HTB), transformou-se de um local para casamentos de pessoas com educação privada em um ponto de encontro inclusivo para aqueles que gostam de orar em línguas — até mesmo ex-alunos de Wykeham como Orr, ex-alunos de Eton como Kruger e ex-alunos da Merchant Taylors da ordem de Paul Marshall, proprietário dos veículos de mídia de extrema-direita GB News e Spectator. A vida boêmia e carismática da HTB gerou uma rede evangélica por toda a Grã-Bretanha: sutilmente, por meio de seu pacote de treinamento patenteado, o “Curso Alpha”, que pode ser usado em qualquer igreja; e com uma abordagem mais incisiva, por meio de seu Church Revitalisation Trust, que assume paróquias em dificuldades e importa sua própria marca de liderança e discipulado.

Mas a teologia propagada pela HTB não se encaixa perfeitamente na visão de nação de Orr. Nicky Gumbel, o advogado que se tornou pastor e conduziu a igreja do oeste de Londres durante seu período de crescimento nacional, prega uma forma de cristianismo mais confortável que, apesar de seus valores conservadores, se mostra cético em relação ao fervor religioso dos Estados Unidos. Para começar, a própria abordagem de Gumbel em relação às diferenças denominacionais resultou em um ecumenismo mais sincero do que o dos nacionalistas cristãos estadunidenses. Sob sua liderança, o curso Alpha encontrou muitos fiéis receptivos — e padres — em igrejas católicas, sem que houvesse qualquer competição ou pressão por conversão.

As divergências são tanto políticas quanto teológicas. Enquanto figuras como Hegseth e Wilson, influenciados pela visão da “maioria moral”, desejam fundir a política secular com a crença no sobrenatural, Gumble herda uma tradição evangélica — em grande parte forjada sob Margaret Thatcher — que era quase inteiramente transcendental. Assim como o Estado e o mercado, argumentava-se, os domínios de Deus deveriam permanecer intocados pelas regras dos homens.

No entanto, a Igreja da Inglaterra está fundida ao Estado — e ao monarca como seu governante supremo. Tanto defensores quanto críticos do cristianismo politizado apontam isso prontamente, com a lógica antissistema tornando-se uma posição ameaçada. Contudo, para aqueles preocupados com a influência da religião no governo, isso pode não ser uma notícia totalmente ruim. A ligação da Igreja estabelecida com o Estado fez com que ela fosse frequentemente incumbida de tarefas burocráticas. Após a Revolução Industrial, Westminster muitas vezes recorreu ao Palácio de Lambeth para cuidar, quase sempre de forma inadequada, dos pobres e famintos, dos problemáticos e turbulentos, bem como daqueles que não podiam pagar por uma educação privada. Deixando de lado as falhas no sistema de bem-estar social, isso levou a uma identificação parcial entre a Igreja e as trivialidades da administração, e não com a grandeza da nação.

Visando sua própria preservação, enquanto supervisiona evangélicos carismáticos, simpatizantes papais nem tão discretos assim e vigários rurais de classe média, a Igreja da Inglaterra também incentiva uma postura de inclusão. O caso do ex-arcebispo de Canterbury, Justin Welby, é instrutivo. Ex-aluno da HTB (Heritage Tabligionary Board), Welby outrora conviveu com muitos evangélicos britânicos. Mas muitos na paróquia do oeste de Londres, incluindo Orr, lembram-se com decepção de seu período como principal clérigo anglicano. Em conversa com Damian Thompson, um comentarista católico tradicionalista, Orr lamentou o tempo de Welby no cargo como uma oportunidade perdida. À medida que o ex-executivo do setor petrolífero ascendeu na hierarquia eclesiástica, ele gradualmente passou a favorecer a conciliação em detrimento do conflito — na visão de Thompson, ele se tornou “woke”.

Isso é sintomático de uma instituição presa à lógica do equilíbrio inerente ao gerencialismo público. Rowan Williams, que antecedeu Welby como chefe da igreja, é outro exemplo disso. Para ele, a presença um tanto enfraquecida da Igreja da Inglaterra deveria evocar o papel do pastor ferido encontrado em Cristo. Para Williams, a capacidade da hierarquia anglicana de manter funções públicas com autoridade política limitada — o estabelecimento como um fardo, não como uma plataforma — reforça “o deslocamento do poder divino do Céu e da Terra por Deus”. Com uma distinção muito nítida entre credo e comunidade, um vácuo pode se abrir, correndo o risco de ser preenchido pela política moralizada dos fiéis mobilizados.

<><> Política de identidade

Antes que isso aconteça, é improvável que uma marcha de grande escala em Westminster siga o ritmo de uma procissão. Enquanto muitos, especialmente à esquerda, observam com ansiedade a difusão da linguagem nacionalista cristã na Grã-Bretanha, aqueles na extrema direita estão ainda mais preocupados com seu sucesso. Mesmo entre figuras próximas a Orr, sua narrativa cristã do “espírito inglês” — seja proferida em línguas estranhas ou exibida com uma casula — é considerada ineficaz como meio de mobilizar as massas. O secularismo, admitem, prevaleceu, pelo menos de alguma forma.

Contudo, isso não deve tranquilizar os críticos do Reform UK, assim como não é motivo de desespero para seus simpatizantes. Pelo contrário, a extrema-direita britânica busca no cristianismo a definição da identidade nacional — mas também a procura em outros lugares. As palavras do primeiro discurso de Kruger no parlamento, quando ainda era um deputado conservador, oferecem uma estranha clareza. Ao analisar a Grã-Bretanha, ele observou que os ideais cristãos haviam perdido força. Em seu lugar, lamentou, “estamos tentando encontrar um novo conjunto de valores para nos guiar”. Nessa busca, muitos se acomodaram em um “culto ao modernismo” divisivo que prioriza o sentimento em detrimento da razão. Embora Kruger hoje possa se questionar sobre o que isso significa para as muitas almas da nação, em 2020 ele estava mais preocupado com o que isso implicava em relação ao pertencimento à Grã-Bretanha. O cristianismo não tanto como um repositório de ideias, mas como um marcador de identidade.

Embora Kruger tenha mudado seu tom, seu antigo eu conservador estava mais alinhado com os membros de seu novo partido. A maior parte do discurso sobre o cristianismo que ganhou força — e que é compartilhado até mesmo por alguns dentro do governo e da oposição — fala sobre pertencimento, não sobre discipulado. “O núcleo étnico e cultural de uma nação”, escreve Goodwin em seu livro autopublicado, Suicide of a nation [Suicídio de uma nação], “é o que a mantém unida”. Embora muitos possam “se sentir britânicos”, alerta Goodwin, e até mesmo “apoiar apaixonadamente o país”, nem todos terão a “mesma conexão instintiva e emocional com nossa identidade, história e paisagem”. O papel de “nossa religião cristã”, ao que parece, é proporcionar uma consciência geracional de pertencimento — algo que é afetado pela demografia real das igrejas, com os bancos, na verdade, cada vez mais ocupados por fiéis não brancos e imigrantes, especialmente em igrejas evangélicas.

A religião, então, representa a impressão — um processo que forma um vínculo imediato e garante proteção, e que é inerentemente impulsivo. Isso tem pouco em comum com a teologia deliberada de Hegseth e seu grupo; é voltada para o passado, preocupada com a forma como uma identidade histórica pode ser lembrada, e não recriada, para o presente. O que é intencional no uso do cristianismo pela extrema direita é seu olhar retrospectivo. Em suas listas de leitura, um título quase onipresente é Dominion, de Tom Holland, um livro que enfatiza o papel do cristianismo na formação dos costumes da civilização moderna. Reconhecer a influência de Jesus nos Beatles, enfatiza Holland, é ser um bom historiador. No entanto, para alguns de seus leitores, isso equivale a decifrar o DNA da nação.

Entre alguns grupos, isso seria entendido literalmente. O que a forma de cristianismo público britânica tem em comum com as versões estadunidenses é uma fixação em raça e etnia. No entanto, há uma diferença. Enquanto nos Estados Unidos, falar de identidades étnicas muitas vezes camufla preocupações com a pureza racial, para a extrema-direita britânica, a raça de alguém pode dizer algo sobre suas lealdades étnicas, mas não é, por si só, um indicador suficiente. Em parte, essa é uma diferença de ênfase, não de essência. Mas suas implicações são significativas. Como Goodwin — assim como Orr, Kruger e Farage — deixou abundantemente claro, isso tende a desqualificar os muçulmanos britânicos da verdadeira identidade britânica. Mas e alguém nascido em Belfast? Ou alguém cujos pais vieram da Alemanha? Uma compreensão étnica da identidade civilizacional pode ser mais vaga do que uma abertamente racial, mas é igualmente insidiosa. Dentro desse chauvinismo reformulado, o cristianismo conta a história de uma nação insular orgulhosa, pequena e corajosa que se opõe a todos — até mesmo, hipoteticamente, a uma França governada por Marine Le Pen. Mas, no fim das contas, essa não é a história britânica; se fosse real, seria verdade apenas para a Inglaterra.

Uma potencial guerra de cem anos hoje revelaria, talvez mais claramente do que o nacionalismo cristão nos EUA, a arbitrariedade indecente dessa concepção de pertencimento. Uma história que oscila entre raça e etnia, credo e coroa, passado e presente, ignora as regras da narrativa — e deixa tudo a cargo do autor. Para a extrema-direita na Grã-Bretanha, tudo o que o cristianismo oferece é uma aparência de coerência onde não há nenhuma. Pelo menos, ao que parece, a pergunta de Orr a Kruger é mais instrutiva do que aparentava inicialmente.

 

Fonte:Por Daniele G. Palmer - Tradução Pedro Silva, para Jacobin Brasil