Conceito
de Bens Comuns: alternativa ao capitalismo?
Nas
últimas décadas, o conceito de bens comuns ganhou cada vez
mais relevância. Sem dúvida, tornou-se um dos termos-chave em qualquer
discussão política e teórica sobre as possibilidades de transformação
ecossocial. Neste contexto, o filósofo e sociólogo César Rendueles (Girona,
1975) acaba de publicar Comuntopía: comunes, postcapitalismo y
transición ecosocial (Akal), um livro que estuda o papel que os bens
comuns poderiam potencialmente desempenhar na construção de um futuro
pós-capitalista.
Ao
longo do ensaio, é adotada uma perspectiva ampla sobre o conceito de economia.
Especificamente, o investigador considera que nem toda a gestão dos recursos
sociais – sejam bens ou serviços – foi, nem deveria ser, orientada pelos
princípios de otimização do capitalismo. Com base nesta premissa, e apesar de
compreender as limitações derivadas da gestão comunal, propõe-se uma proposta
particularmente ambiciosa: não pensar os bens comuns como pequenas estruturas
paraestatais de organização social; pelo contrário, abordar a difícil questão
de como integrar bens comuns em grande escala nos modernos estados de bem-estar
social. Só assim, explica, poderemos promover uma transição ecológica justa.
Comuntopía foi publicada no
início de 2024. Mantendo o rigor necessário para abordar uma questão deste
tipo, Rendueles escreveu um livro acessível que interessará a quem acredita na
necessidade de uma transição ecossocial antagônica. Recentemente tive a oportunidade
de lhe fazer algumas perguntas sobre o seu trabalho e sobre como os conceitos
que ele aborda podem nos ajudar a vislumbrar uma saída para uma crise
ecossocial que há tempos não conseguimos ignorar.
LEIA
A ENTREVISTA:
·
No seu livro, você usa
a ideia dos bens comuns para pensar numa transição ecossocial para um futuro
pós-capitalista. A que se refere o conceito de bens comuns?
No
seu sentido mais restrito, os bens comuns são instituições sociais
colaborativas que regulam recursos materiais ou imateriais de propriedade
coletiva. Podem ser pastagens, florestas, água, bancos de pesca, caça, tarefas
relacionadas com a manutenção de estradas, roçada, olaria… Há muito tempo
ocorrem em lugares muito diferentes do mundo e recebem todos os tipos de
nomes: bens comuns , tequio, procomún, minga, andecha, auzolan …
Há um longo debate acadêmico sobre como caracterizar os bens comuns e que tipo
de bens, serviços e relações sociais se enquadram nessa categoria. Os
economistas tendem a se concentrar nos aspectos relacionados com a propriedade,
enquanto os antropólogos tendem a prestar atenção ao tipo de laços sociais que
sustentam os bens comuns. Outros autores acreditam que o essencial dos bens
comuns não é a sua dimensão institucional, mas a sua capacidade de evocar uma
constelação de conceitos relacionados com a solidariedade, a igualdade ou a
autocontenção…
·
Ele explica que uma
das características mais representativas do capitalismo é naturalizar tanto a
sua própria existência como sistema social, como o tipo de subjetividade que
ele gera. Tendo em conta que partimos de um cenário capitalista, onde as subjetividades
são maioritariamente assumidas, como podemos garantir que os bens comuns não
sejam observados numa perspetiva extrativista?
Às vezes, as teorias da ideologia podem ser um pouco
paralisantes. Podem implicar que estamos completamente presos numa espécie de
teia cultural – uma ontologia, como por vezes se diz – que molda completamente
a nossa subjetividade. Acho que as coisas não são assim.
Certamente, os membros das sociedades pré-capitalistas eram
perfeitamente capazes de, ocasionalmente, ver a natureza como uma ameaça
externa e como um objeto potencial de exploração, assim como nós somos capazes
de entender que a espécie humana faz parte de ecossistemas amplos e que o
paradigma do crescimento econômico ilimitado não faz sentido. Acho que a
questão não é tanto de mentalidade ou cultura, mas sim o fato de estarmos
presos em relações sociais que tornam certas escolhas coletivas muito caras. De
fato, esse é um problema prático muito clássico. Marx, por exemplo, atribuiu um
papel universal ao proletariado porque considerava que se tratava de um
coletivo que, devido à sua situação econômica, política e cultural, poderia
promover mudanças que eram de interesse geral, mas que nenhum outro grupo
social estava em posição pragmática de promover. Ele acreditava que o restante
das classes sociais e as classes baixas estavam presas a interesses de curto
prazo. O problema é que está longe de estar claro qual é o equivalente do
proletariado marxista na política eco-comunitária. Quais coletivos poderiam ter
a força política para pressionar por uma transição ecossocial, desenvolvendo
alianças transversais com grupos com outras identidades sociais.
·
Dada a natureza
complexa das nossas sociedades contemporâneas, muito poucas propostas
vislumbram um simples regresso aos bens comuns tradicionais. Pelo contrário, a
grande maioria assume a existência de instituições como o Estado. Como podemos
integrar os bens comuns nos modernos estados de bem-estar social?
Acredito
que pensar nos bens comuns como uma alternativa à intervenção pública estatal é
um erro que condena este tipo de instituição a desempenhar um papel marginal em
qualquer sociedade contemporânea. É verdade que muitos projetos comunitários
surgem de uma desconfiança no papel do Estado que tem uma dupla raiz. Por um
lado, a cumplicidade estatal no processo de mercantilização global iniciado no
final da década de setenta do século passado. Num certo sentido, o
neoliberalismo tem sido, acima de tudo, uma teoria e uma prática em torno do
Estado e não tanto uma doutrina econômica. Esta denúncia do papel do Estado no
austericídio sobrepõe-se, por outro lado, à rejeição das dimensões autoritárias
das intervenções públicas. Acredito que ambas as críticas estão parcialmente
certas, mas ao mesmo tempo parece-me que em sociedades de massa, complexas e
diversas, a intervenção do Estado é insubstituível. Em primeiro lugar, por
razões de eficácia e rapidez, algo particularmente importante num contexto de
crise ecológica que exige intervenções de grande escala e que não podem ser
adiadas. Mas também por razões éticas. As estruturas burocráticas podem ser uma
fonte de autoritarismo, mas têm a capacidade de garantir a universalidade e a
igualdade de tratamento, o que é muito difícil de desenvolver em ambientes
puramente comunitários. Além disso, não é verdade que o Estado e, de forma mais
geral, as grandes estruturas burocráticas sejam completamente impermeáveis ao tipo de participação e autogestão característico dos bens comuns.
São muitas as experiências de intervenção coletiva na gestão pública, desde a
participação dos representantes dos trabalhadores na administração de grandes
empresas alemãs até o conselhismo iugoslavo da década de 1970. Todas são
experiências muito ambíguas, com aspectos positivos e negativos, e seria um
absurdo idealizá-las. Mas penso que nos ensinam que não devemos ver a relação
entre o comum e o público como uma oposição, mas como um continuum.
Da mesma forma que os liberais veem a relação entre o mercado e o Estado como
um amálgama.
·
O livro explica como,
nos últimos anos, a tradição marxista tem prestado mais atenção ao capítulo
XXVI do Capital , que localiza as origens do capitalismo nos
cercamentos de terras que ocorreram na Inglaterra rural no século XVII. E
salienta que, com base nesta ideia, autores como Luxemburgo, Federicci ou
Harvey argumentaram que estas privatizações são inerentes ao funcionamento do
sistema – e não apenas típicas de uma fase inicial. Porque é tão importante
insistir que o capitalismo necessita de processos de intervenção política
violenta nas suas origens e para a sua reprodução?
Por
pelo menos dois motivos. O primeiro é muito evidente, a grande força ideológica
do capitalismo é que ele se apresenta como um conjunto de acordos comerciais
voluntários e, portanto, como extremamente compatível com a liberdade política.
Todos compreendemos que quando assinamos um contrato de trabalho estamos
condicionados pela nossa situação econômica e familiar, mas também é verdade
que não se trata de um contrato de servidão. A história da destruição dos bens
comuns explica-nos que este regime peculiar de liberdade de mercado foi
construído por meio da violência e da coerção e nunca deixou de ser assim, em
maior ou menor grau. A segunda é que nos ajuda a normalizar a propriedade
coletiva. Os projetos comunais colocam mais uma vez a questão da propriedade no
centro da disputa política como um elemento central da capacidade de controle
democrático. Não apenas a propriedade dos meios de produção, mas também dos
meios de vida num sentido mais amplo. A propriedade coletiva tem uma história
muito rica e diversificada que não se limita à propriedade público-estatal como
a conhecemos hoje. Tinha a ver, por exemplo, com diferentes restrições à
propriedade privada, que não era entendida como propriedade absoluta da coisa
possuída – terra, por exemplo – pelo proprietário. Os debates sobre a
acumulação original lembram-nos que a limitação do nosso cardápio coletivista
ocorreu por uma violenta dieta expropriatória.
·
Ouvi você dizer que
não considera o capitalismo um sistema social particularmente eficiente. A que
se refere?
É
um argumento clássico do marxismo. O capitalismo é realmente um sistema incapaz
de tirar vantagem social das imensas forças produtivas que põe em movimento. O
aumento da produtividade deverá permitir-nos relaxar, descontrair e deixar as
máquinas trabalharem para nós. Em vez disso, os ciclos capitalistas de
reprodução expandida condenam-nos ao desemprego, às crises de acumulação e à
destruição ecológica. Dito isto, e para ser honesto, este argumento parece bom,
mas há um truque. O fato de o capitalismo ser incapaz de tirar partido das suas
próprias forças produtivas não significa necessariamente que exista outra mais
eficaz, capaz de o fazer melhor.
·
Há uma seção inteira
do livro dedicada à questão da burocracia. Por que é tão importante quando se
pensa na relação entre os bens comuns e a transição ecossocial?
Burocracia
é um termo tão carregado de conotações negativas que certamente deveríamos
pensar em outra palavra. Na sociologia utilizamos o termo para designar a
racionalização da gestão de uma grande organização, seja ela pública ou
privada. Os bens comuns são frequentemente reivindicados como uma solução para
as irracionalidades e defeitos desse tipo de organização burocrática. Aí
acredito que exista um padrão que às vezes passa despercebido. Muitas das
reivindicações mais ambiciosas dos comuns vêm de lugares com políticas de
bem-estar público muito deficientes, nas quais o Estado mantém uma relação de
cumplicidade absoluta com as classes altas e as grandes empresas. Para alguém
que vive num país com serviços sociais públicos relativamente avançados e onde
foram dados alguns passos na democratização das instituições burocráticas, o
benefício de optar por modelos comunais paraestatais certamente não é tão
nítida. Em territórios com uma institucionalidade pública sólida, os bens
comuns tradicionais podem ser vistos como um retrocesso, na medida em que, em
uma sociedade de massa, qualquer iniciativa comunal universalista acabará
inevitavelmente precisando de algum tipo de organização formal, e parece mais
sensato tentar democratizar as organizações públicas já constituídas
comunalmente do que começar do zero. Essa dialética é muito evidente nos
desafios da transição ecossocial. Um dos motivos pelos quais as propostas
comunitárias são populares no campo do ambientalismo é o fato de as políticas
estatais terem sido não apenas cúmplices, mas também protagonistas da crise
ambiental. Mas, ao mesmo tempo, a racionalidade burocrática permite mudanças
coordenadas em uma escala enorme e com uma velocidade surpreendente. Isso é
crucial no contexto da crise ecológica. O melhor exemplo dessa contradição é
provavelmente a China. Por um lado, ela é o maior emissor de CO2 do mundo. Por
outro lado, está impulsionando a descarbonização em um ritmo que hoje é
simplesmente impensável para qualquer outro país sem essa capacidade de intervenção
governamental. Na transição ecológica, precisamos de eficiência e velocidade.
Políticas públicas de enorme magnitude que mudem o mundo. Abrir mão da
burocracia ou mesmo do poder coercitivo do Estado é um suicídio ecossocial.
Mas, ao mesmo tempo, precisamos mudar o bom senso partilhado. Pelo menos para
que estas políticas de agressão não gerem rejeição popular, mas sejam
assumidas, promovidas e defendidas pelos cidadãos. A lógica comunitária –
participação, autogoverno… – é muito eficaz quando se trata de integrar na vida
cotidiana aquelas mudanças regulatórias que, não nos enganemos, envolvem
sacrifícios.
·
Então, será possível
uma transição ecológica justa?
Sim,
desde que não pensemos que justo significa angelical. A crise ecológica tem uma
característica a qual as forças políticas de esquerda não estão habituadas: a
urgência. Em geral, tendemos a pensar que o ciclo longo, a longa duração
histórica, joga a favor das opções progressistas. Com a crise ambiental fica
evidente que não é esse o caso. Às vezes diz-se que a paciência política é para
quem pode pagar. Neste caso, ninguém pode pagar. E temos de assumir esta tarefa
urgente numa situação de imensa fraqueza política: com uma mão ruim de pôquer
para tentar ganhar um jogo de xadrez. As elites econômicas e políticas estão
manobrando para que a transição preserve ou aumente o seu poder, e eu diria que
estão se saindo muito bem. Mas mesmo que esta situação de fragilidade não
ocorresse, a transição ecológica estaria repleta de contradições e resultados
insatisfatórios. Uma transição justa é um processo de mudança em que os custos
e os sacrifícios são distribuídos de acordo com as diferentes necessidades. E
algo assim implica imensas dificuldades coletivas, algumas tão básicas que as
nossas avaliações são comparativas: por exemplo, as pessoas que têm pouco
dinheiro comparam a sua situação com a vida de privilégios que os espanhóis
ricos levam, e não com os nigerianos pobres. É um preconceito inevitável que
todos temos e que produz sentimentos de queixa que dificultam muito as
políticas ambientais. Lutar seriamente por uma transição justa significa
assumir a natureza conflituosa e limitada dos acordos que podemos alcançar.
Fonte:
Por Hugo de Camps Mora, no CTXT | Tradução: Glauco Faria, para Outras Palavras
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