Palavra de Sá

 

Evgeny Morozov: O socialismo após a IA

A inteligência artificial gerou um tipo raro de curiosidade popular, não apenas entre investidores e fundadores de empresas, mas também entre as pessoas que abrem um navegador, digitam uma pergunta e sentem — ainda que de forma imprecisa — que algo do outro lado está pensando junto com elas. Essa fenomenologia importa. Independentemente do que pensamos sobre moda, exageros, alucinações ou sobre a tabela de capitalização da OpenAI, a IA chega como uma tecnologia cujos usos são descobertos após a implementação, cujas fronteiras são permeáveis e cujos efeitos colaterais aparecem em lugares que ninguém antecipou. “Generativa” não é apenas uma palavra de marketing; ela nomeia uma instabilidade genuína.  Para os socialistas, essa instabilidade representa um desafio específico, e seus reflexos são conhecidos: regular plataformas, taxar lucros extraordinários, nacionalizar empresas líderes, integrar seus modelos a um aparato de planejamento. Mas se o socialismo pretende ser mais do que um capitalismo com painéis de controle mais sofisticados — se realmente for um projeto de reconstrução coletiva da vida material, e não apenas de redistribuição de seus produtos —, ele precisa responder a uma pergunta mais difícil: será que ele conseguirá utilizar essa tecnologia para oferecer uma forma de vida melhor do que aquilo que o capitalismo oferece? Pode proporcionar uma forma de vida distinta, que valha a pena desejar, em vez de apenas acesso a uma parcela mais justa do que o capital já produziu?  Ao formular o problema dessa maneira, algo constrangedor se revela. Para uma tradição obcecada em maximizar as forças produtivas, o socialismo tem sido surpreendentemente rápido em excluir algumas delas da política. Ele trata a tecnologia como um conjunto neutro a ser inserido em instituições melhores, uma vez que estas já existam. Consideremos ferrovias, usinas nucleares ou modelos de linguagem: se o capitalismo os utiliza indevidamente, o socialismo promete, finalmente, direcioná-los para o bem comum. A verdadeira questão, no entanto, é se mesmo a teoria socialista mais atualizada e ambiciosa escapa dessa limitação — ou se reproduz a neutralidade em um nível de sofisticação superior.

<><> Economia

A proposta de Aaron Benanav para uma “economia multicriterial”, desenvolvida em dois longos ensaios na New Left Review, oferece um caso teste. Seu diagnóstico é que tanto o capitalismo quanto o socialismo de Estado clássico são organizados em torno da otimização de um único critério: o capitalismo em torno do lucro e o socialismo de Estado em torno da produção bruta. Isso funcionou, brutalmente, enquanto o crescimento do PIB serviu como justificativa. Em uma era de estagnação, colapso ecológico e crises de cuidado, isso não funciona mais, pelo menos não no Norte Global (infelizmente, as peculiaridades do Sul Global não são muito consideradas na análise de Benanav).  Benanav defende uma democracia econômica que leve a sério, desde o início, múltiplos objetivos incomensuráveis. Sustentabilidade ecológica, qualidade do trabalho, tempo livre e cuidado são tratados como bens distintos que não podem ser reduzidos a um único índice. O equilíbrio entre eles é construído e reconstruído por meio de escolhas políticas explícitas, em vez de ser determinado pelo mercado ou por um algoritmo central.  Para atingir esse objetivo, ele propõe um sistema monetário dual. Os indivíduos receberiam créditos não negociáveis para consumo pessoal e uma renda básica; empresas e órgãos públicos negociariam “pontos” que só poderiam ser usados para investimento e produção. O investimento não viria mais de lucros retidos, mas de “Conselhos de Investimento” governados democraticamente, que alocariam pontos entre projetos de acordo com múltiplos critérios.

Nesse modelo, a coordenação é feita por conselhos setoriais e regionais de trabalhadores, consumidores, representantes da comunidade e especialistas técnicos. Eles são auxiliados por uma “Matriz de Dados”, um sistema estatístico e de modelagem aberto e democraticamente governado que rastreia fluxos, mapeia limites ecológicos e sociais e torna visíveis as compensações: se descarbonizarmos a tal ritmo, construirmos tantas casas e reduzirmos a semana de trabalho em tal proporção, eis o que acontece. Os mercados persistem, mas perdem sua lógica de lucro. As empresas não podem acumular lucros nem decidir a direção de longo prazo da economia; elas competem com base no desempenho em métricas escolhidas democraticamente, e não no retorno para acionistas privados. “Associações Técnicas” organizam trabalho, treinamento e conhecimento especializado entre os setores.

Benanav insiste que os valores não são fixos. Baseando-se no polímata austríaco Otto Neurath, no filósofo pragmatista estadunidense John Dewey e em outros, ele argumenta que as prioridades evoluem por meio do conflito, do aprendizado e da experiência. Os planos devem ser revisados, os critérios ajustados e as instituições reconstruídas à luz dos acontecimentos. O socialismo, em sua visão, é inerentemente experimental. Ele chega a criar um “Setor Livre” financiado publicamente para que artistas, movimentos e associações explorem novas formas de viver e valores, incorporando suas inovações aos critérios oficiais.  É uma visão das instituições pós-capitalistas excepcionalmente detalhada. Mas baseia-se numa premissa: a de que os fracassos históricos do socialismo foram falhas de procedimento — pouca democracia, critérios demasiado rudimentares. E se o problema for mais profundo? Aponte uma tecnologia instável como a IA para a arquitetura meticulosamente elaborada por Benanav e surgirão fissuras que nenhum procedimento democrático conseguirá sanar.

<><> Estrutura

A dificuldade não reside em nenhum modelo específico; é estrutural. O pensamento socialista organizou-se em torno de uma série de dicotomias — forças produtivas versus relações de produção, base versus superestrutura, meios versus fins — e, em cada caso, colocou a tecnologia no lado neutro e instrumental: com a esteira rolante, a usina nuclear, o modelo linguístico. Sob o capitalismo, a classe errada utiliza essa maquinaria para seus próprios fins; sob o socialismo, a mesma maquinaria é redirecionada para objetivos melhores.  Uma rica tradição crítica, grande parte dela em campos adjacentes ao socialismo, rejeita essa tese de neutralidade. Marcuse mostrou que a tecnologia incorpora a dominação, e não apenas a serve. Harry Braverman (citado por Benanav) mostrou como as máquinas tayloristas desqualificam os trabalhadores propositalmente. David Noble foi além, demonstrando que a própria automação não era tecnicamente determinada: quando existiam múltiplos caminhos, o capital sistematicamente escolhia aqueles que transferiam conhecimento do chão de fábrica para a gerência, mesmo às custas da eficiência. De uma perspectiva diferente, Cornelius Castoriadis argumentou que a tecnologia capitalista materializa um imaginário capitalista — expansão ilimitada, domínio racional, quantificação — e não pode simplesmente ser reaproveitada (pelo menos não até que um imaginário diferente esteja em vigor). Andrew Feenberg sintetizou várias dessas ideias ao descrever a tecnologia como “ambivalente”, suspensa entre trajetórias que a intervenção democrática pode alterar.  Mas essas ideias quase inevitavelmente se transformam em teorias de reestruturação do local de trabalho ou de procedimentos democráticos — como reorganizar o trabalho, como abrir as decisões técnicas à participação. Raramente transformam a imaginação macroinstitucional que fundamentaria o socialismo como uma alternativa sistêmica e abrangente — e não meramente paliativa e processual — ao capitalismo. Quando os socialistas projetam economias inteiras, a tecnologia se reduz a um hardware que uma classe diferente usará melhor. Benanav, apesar de toda a sua sofisticação, trabalha dentro desse modelo: os “Demos” e os Conselhos de Investimento determinam os critérios; as empresas e as Associações Técnicas os implementam; as tecnologias são instrumentos. 

A IA não se encaixa exatamente nesse modelo. Ela torna mais difícil adiar a “questão relativa à tecnologia” — para usar a expressão de Heidegger em um registro que ele não reconheceria. Um modelo de linguagem de grande escala (LLM, na sigla em inglês) treinado com textos extraídos a baixo custo, ajustado para plausibilidade fluente e monetizado por meio de acesso controlado não é simplesmente estatística em larga escala. É a expressão material de um mundo específico: cronogramas de capital de risco, mercados publicitários, extração de dados, arbitragem de propriedade intelectual. A interface conversacional que faz o modelo parecer um interlocutor em vez de uma biblioteca foi uma decisão de produto projetada para incentivar formas específicas de uso e apego. As camadas de segurança codificam um senso particular do que é dizível, educado ou arriscado.  Um sistema como esse não se limita a responder às relações sociais existentes; ele as cristaliza e as retroalimenta, apresentando-as como senso comum. Mesmo a definição predominante de IA — como modelos fechados e de propósito geral em centros de dados distantes, acessados por meio de bate-papo — condensa uma série de escolhas capitalistas sobre escala, propriedade, opacidade e dependência do usuário.

Agora imagine um futuro em que um Conselho de Investimentos multicritério, pressionado a evitar vieses e desinformação, determine que os sistemas de IA sejam justos de acordo com métricas acordadas, respeitem a privacidade, minimizem o consumo de energia e promovam o bem-estar. Podemos chamar isso de IA consciente por mandato democrático — uma infraestrutura cujos resultados são corretos, diversos e equilibrados. No entanto, ainda parece que foi projetada sem a nossa compreensão. Os ajustes desajeitados de “equidade” em geradores de imagens, que tentaram forçar a diversidade, nos deram uma amostra disso. Foram ridicularizados não porque a diversidade seja um objetivo ruim, mas porque parecia um parâmetro estático a ser atendido, em vez de uma transformação que emerge da mudança nas práticas sociais. Uma IA multicritério governada por Conselhos de Investimentos corre o risco de repetir esse padrão, tratando os valores como meros itens a serem marcados em listas de verificação, em vez de significados elaborados no complexo processo de uso e reformulação das próprias ferramentas.

É aqui que a clara separação de Benanav entre uma economia que executa e esferas que decidem se torna custosa. Em seu esquema, os valores se originam fora da produção — na deliberação democrática ou no Setor Livre — e são então aplicados à tecnologia por meio de Conselhos de Investimento e órgãos de supervisão. Mas a IA expõe uma circularidade que nenhum procedimento democrático consegue resolver: os valores que usaríamos para governar esses sistemas estão sendo formados por meio de nossos encontros com esses sistemas (sempre fluidos). Ninguém votou para tornar o bate-papo com bots parte do cotidiano. Ninguém deliberou antecipadamente sobre o que isso significaria para a autoria, a pedagogia ou a intimidade quando as máquinas começassem a imitar a prosa humana. E os julgamentos sobre tudo isso estão sendo feitos agora — dentro de equipes de produto, termos de serviço e improvisações de milhões de usuários, não em assembleias que poderiam aplicá-los posteriormente a uma tecnologia em desenvolvimento.  As soluções já conhecidas não escapam a esse ciclo. Mais democracia no local de trabalho, mais avaliações participativas de tecnologia, conselhos de administração mais inclusivos — tudo isso pressupõe que já sabemos o que valorizamos e precisamos apenas de uma participação mais ampla nas decisões sobre as vantagens e desvantagens. Mas quando a tecnologia em questão remodela as próprias capacidades, autoconceitos e desejos daqueles que a utilizam, não há um ponto de vista estável a partir do qual governar. Estamos perguntando: “Por quais critérios devemos moldar isso?”, mesmo quando a própria tecnologia está moldando os seres que devem responder a essa pergunta. Este não é um problema que melhores procedimentos possam resolver. É uma condição estrutural que qualquer socialismo que leve a tecnologia a sério terá que vivenciar, em vez de apenas solucionar.

<><> Democracia

O modelo multicriterial de Benanav, apesar de toda a sua pluralidade, ainda se baseia em um único critério de ordem superior: o de que as decisões devem passar pelos procedimentos democráticos adequados. Subjacente a isso, encontra-se uma imagem weberiana familiar da modernidade como um conjunto de esferas diferenciadas — a economia aqui, a ciência ali, a política acolá —, retocada por um toque habermasiano que acrescenta a possibilidade de coordenação entre elas por meio do discurso comunicativo.  Os socialistas raramente questionaram essa imagem. Fredric Jameson, em seu célebre relato sobre o pós-modernismo, chegou perto. Escrevendo na década de 1980, ele observou que o capitalismo tardio já havia desdiferenciado as esferas: a alta cultura e a cultura popular se misturam, e a lógica da mercadoria permeia tudo, de exposições à gastronomia molecular. Jameson passou décadas mapeando essa desdiferenciação em toda a cultura — cinema, literatura, arquitetura — mas deixou a economia estranhamente intocada. No entanto, se o capitalismo tardio realmente embaralha as fronteiras entre os domínios — e de uma maneira que Jameson não desaprovava totalmente —, por que o planejamento socialista deveria operar como se essas fronteiras ainda existissem?

Para Jameson, o jogo, a impureza e o pastiche estavam por toda parte — exceto na maneira como os socialistas deveriam pensar sobre aquela parte não trivial da vida (incluindo a tecnologia) que se situa além da alta e da baixa cultura. Em um ensaio de 1990, ele chegou a elogiar a “abordagem admiravelmente totalizante” do economista de Chicago Gary Becker, que considerava todo o comportamento humano como atividade econômica, e confessou compartilhar “praticamente tudo” com os neoliberais — “exceto o essencial”. O que eles compartilhavam, argumentava ele, era a convicção de que a política é simplesmente “o cuidado e a manutenção do aparato econômico”; discordavam apenas sobre qual aparato. Para Jameson, isso transformou ambos os lados em aliados contra a vacuidade da filosofia política liberal.

Mas essa simetria é uma projeção de Jameson. Ele imagina os neoliberais como administradores beckerianos e o mercado como um mecanismo de controle, “um policial destinado a impedir a entrada de Stalin”. O que nem ele nem muitos de seus colegas marxistas consideram é uma política orientada para a descoberta da pluralidade de significados que as tecnologias, práticas e formas sociais podem adquirir à medida que germinam, hibridizam e sofrem mutações — não apenas nos romances de Balzac ou nos edifícios de Koolhaas (terreno que a tradição jamesoniana explorou exaustivamente), mas no próprio processo de produção. Nesse aspecto, como veremos, os neoliberais reais — do tipo do Vale do Silício, não do tipo de Chicago — são menos weberianos do que seus críticos marxistas. Eles não são administradores, mas criadores de mundos; alimentam-se da contaminação cruzada de domínios e monetizam a impureza que Jameson apenas consegue diagnosticar.

Mas e se a busca espiritual socialista começasse em outro lugar — não restaurando esferas diferenciadas como Benanav, nem colapsando-as todas no âmbito econômico como Jameson, mas abandonando a premissa de que política, conhecimento especializado, criatividade e tecnologia alguma vez pertenceram a compartimentos distintos?

Com a IA, essas separações são especialmente difíceis de defender. Essa tecnologia é simultaneamente uma ferramenta, um meio, uma forma cultural, um instrumento epistêmico e um espaço de formação de valores — muito parecido com a descrição que Raymond Williams fez da televisão, mas com muito menos estabilidade. Não se pode encaixá-la em uma única esfera e gerenciá-la de fora.  Assim, a questão muda. Em vez de perguntarmos: “Como podemos coordenar da melhor forma esse conjunto tecnológico sob múltiplos critérios democráticos?”, poderíamos perguntar: “Que tipos de instituições possibilitam a exploração sistemática de diferentes conjuntos tecnológicos e diferentes formas de conviver com eles?” O problema reside menos na coordenação ideal do que na experimentação organizada.  Isso implica ecologias de experimentação, não uma única Matriz de Dados alimentando um único conjunto de Conselhos de Investimento. Imagine, ao lado dos gigantes corporativos, uma densa camada de projetos de IA municipais, cooperativos e baseados em movimentos, cada um com suas próprias prioridades. Um governo municipal poderia manter modelos abertos treinados com documentos públicos e conhecimento local, integrados a escolas, clínicas e escritórios de habitação sob regras estabelecidas pelos moradores. Uma rede de artistas e arquivistas poderia construir modelos especializados em línguas ameaçadas de extinção e culturas regionais, ajustados a materiais que suas comunidades realmente valorizam.  A questão não é que esses exemplos sejam a resposta, mas sim que um socialismo digno da IA institucionalizaria a capacidade de experimentar tais arranjos, habitá-los e modificá-los ou abandoná-los — e em larga escala, com recursos reais. Esse tipo de socialismo trataria a IA como suficientemente maleável para acomodar usos, valores e formas sociais que emergem somente à medida que ela é implementada. Enxergaria a IA menos como um objeto a ser governado (ou com o qual se governa) e mais como um campo de descoberta coletiva e autotransformação.

Vista dessa forma, a tecnologia não é uma superfície na qual projetamos valores preexistentes; ela é um dos principais espaços onde os valores são formados. As pessoas que trabalham com ferramentas específicas desenvolvem novas habilidades e sensibilidades, aprendendo que alguns usos transmitem uma sensação de cuidado e outros de vigilância, que algumas interfaces incentivam a pedagogia e outras, a trapaça — tudo isso enquanto repensam o que cuidado, vigilância, pedagogia e trapaça realmente significam. Esses julgamentos não podem ser produzidos antecipadamente por deliberação abstrata; eles emergem na prática.  A arquitetura de Benanav reconhece isso ao enfatizar que os valores evoluem e ao financiar um Setor Livre de “criadores de valor”. Mas, estruturalmente, ainda pressupõe um fluxo unidirecional: os Demos e o Setor Livre geram prioridades, e os Conselhos de Investimento e as instituições econômicas as implementam. O que falta é uma explicação de como os valores emergem da própria produção e do design — como, em torno de uma tecnologia como a IA, a distinção entre “economia funcional” e “criatividade livre” se torna tão tênue a ponto de se romper.  Gillian Rose, cujo trabalho inicial investigou como o pensamento pós-kantiano fragmentou a “vida ética” de Hegel em dualismos sem vida — valores versus fatos, normas versus instituições — mais tarde denominou esse terreno de “o meio fragmentado”: a zona onde meios e fins, moralidade e legalidade, são elaborados em contextos particulares, em vez de serem aplicados de fora. O que ela chamou de “o meio sagrado” era a fantasia de escapar dessa fragmentação para uma harmonia purificada, seja ela processual ou redentora. No contexto da IA, essa zona é politicamente decisiva. Tratar a tecnologia como uma esfera puramente instrumental que a política direciona de fora não é apenas ingenuidade; nos impede de enxergar onde reside o poder atualmente.

<><> Valor de uso

Nesse ponto, surge uma preocupação razoável: qualquer outra coisa não significaria apenas caos? O socialismo não deveria nos libertar da turbulência da inovação capitalista, com seus dispositivos e obsolescência programada?

A resposta depende do tipo de impureza que abraçamos. Há a violência tecnocrática da modernização de cima para baixo, que destrói os modos de vida existentes e chama os escombros de “progresso”. E há o que o filósofo equatoriano-mexicano Bolívar Echeverría chama de ética “barroca”: aceitar que a modernidade veio para ficar, mas recusar-se a vivê-la na forma pura e higiênica que o capital prefere — distorcendo normas, obedecendo sem cumprir totalmente, absorvendo o código e produzindo algo diferente.   O capitalismo tem seu próprio barroco, é claro. O empreendedor do Vale do Silício — ao contrário do administrador beckeriano imaginado por Jameson — cria novos valores construindo novos mundos e acelerando a contaminação cruzada de tecnologia, cultura e desejo. Mas este é um barroco a serviço da acumulação, uma impureza canalizada para uma única trajetória.   A questão de Echeverría vai mais fundo. Central para seu argumento é uma releitura de uma ideia marxista fundamental: o valor de uso. Toda tecnologia, ele insiste, contém uma infinidade de possíveis atualizações — as trajetórias plurais que ela pode seguir, as várias formas de vida que ela pode viabilizar. O capitalismo não elimina essa pluralidade; ele a refuncionaliza, direcionando o desenvolvimento para o caminho singular da valorização. As possibilidades suprimidas não desaparecem; elas persistem como potenciais latentes, disponíveis para serem redescobertas sob diferentes condições sociais.  Aplicado à IA, isso significa que a tarefa não é simplesmente regular ou redistribuir tecnologias cuja forma básica é dada como certa, mas explorar as trajetórias que o desenvolvimento capitalista descartou. O que os modelos de linguagem poderiam se tornar se não fossem projetados em torno de imperativos de monetização e gestão de riscos corporativos? Que formas de criatividade, memória ou colaboração eles poderiam viabilizar se os dados de treinamento fossem selecionados por comunidades em vez de coletados em larga escala e se as interfaces convidassem à investigação em vez do apego? Não podemos saber de antemão. A estratégia barroca é tratar cada encontro com esses sistemas como um teste para verificar se outras realizações ainda são possíveis. Tentar, falhar e tentar novamente.

A estrutura de Benanav puxa na direção oposta. Seguindo Robert Brenner, ele trata o dinamismo capitalista como real — empresas inovando por meio da competição, o mercado como um genuíno processo de descoberta. Mas isso interpreta erroneamente as fontes do poder do capitalismo. Veja o Google: sua ascensão é inseparável do controle estadunidense sobre a infraestrutura de comunicações, do projeto político de liberalização da internet e de uma ordem de segurança que direcionou o tráfego global através dos sistemas dos EUA. A inovação capitalista está intrinsecamente ligada ao poder estatal, às hierarquias imperiais e à engenharia legal. Confundir isso com a descoberta espontânea do mercado corre o risco de preservar no socialismo o que nunca foi o verdadeiro motor da mudança tecnológica no capitalismo.  Benanav espera que a composição multicriterial — a reavaliação contínua de eficiência, ecologia, cuidado e tempo livre — gere o tipo de responsividade dinâmica que faltava às formas mais antigas de socialismo. Mas essa responsividade corre o risco de ser administrativa em vez de criativa: ela direciona (democraticamente) em vez de inventar. E aqui surge um problema mais profundo. Benanav oferece o socialismo como resposta a uma pergunta que o capitalismo nunca faz: como devemos equilibrar democraticamente valores concorrentes? Mas ele nunca responde à pergunta que o capitalismo faz: de onde, além de salões de assembleia e salas de concerto, vem a criatividade? O que impulsiona a contaminação cruzada de domínios, a invenção de novos desejos e capacidades e a fusão de imaginação e matéria? Qualquer pessoa que tenha ouvido Steve Jobs, Peter Thiel ou Elon Musk sabe que o neoliberalismo não é a administração beckeriana de um aparato de mercado que Jameson imaginou. É um projeto de construção de mundo. E sua proposta é clara: o mercado é o veículo através do qual as capacidades humanas são ampliadas, à medida que os consumidores descobrem novos gostos e os empreendedores constroem novos mundos.

Se o socialismo pretende responder ao capitalismo em seu próprio terreno, precisa de um veículo rival para a criação de mundos — não simplesmente da administração democratizada de uma economia cuja criatividade ocorre em outro lugar. É aqui que a IA entra em jogo. A aposta de uma sociedade socialista baseada em IA seria que as funções geradoras que os neoliberais atribuem ao mercado — experimentação, descoberta, o poder de criar mundos a partir de ideias — agora podem ser realizadas por meio de uma via diferente. Podemos chamar isso de barroco socialista: sistemas de IA governados coletivamente, integrados a locais de trabalho, escolas, clínicas e cooperativas, que possibilitam a mesma criação de mundos que o empreendedor reivindica para o capital, mas sem o imperativo de acumulação que distorce e impede os caminhos não trilhados.   O imperativo fundamental não seria o “crescimento” medido em termos de aumento da produção de bens e serviços, mas sim a expansão daquilo que as pessoas são de fato capazes de fazer e ser, individual e coletivamente.

Nessa perspectiva, a IA seria avaliada pela sua capacidade de abrir novos espaços de competência, compreensão e cooperação, e para quem. Uma ferramenta que permita a professores e alunos trabalharem em seus próprios dialetos, questionarem a história a partir de seus pontos de vista e compartilharem e aprimorarem o conhecimento local teria uma pontuação alta. Já uma ferramenta que transforme as pessoas em consumidoras passivas de conteúdo gerado automaticamente, ou que concentre o poder interpretativo em um punhado de especialistas em aprendizado de máquina, teria uma pontuação baixa, independentemente de sua eficiência.  Resta saber se um socialismo que expanda as capacidades — visando à maximização das forças criativas, e não apenas das produtivas — é possível. O que importa aqui é que estruturas como a de Benanav mal nos permitem formulá-la. Elas apresentam regras detalhadas para equilibrar os critérios, uma vez definidos, mas dizem muito pouco sobre a origem desses critérios, como eles se modificam e como a própria tecnologia participa de sua emergência. Mesmo reconhecendo que as necessidades são moldadas historicamente, esquecem-se de que as capacidades também o são.

<><> Divisão do trabalho

A IA importa menos por ser a tecnologia mais importante, ou um caminho garantido para a emancipação ou o desastre, do que por expor falhas no pensamento socialista que eram mais fáceis de ignorar quando o paradigma era a máquina a vapor ou a linha de montagem. Essas máquinas mais antigas podiam ao menos ser descritas, ainda que incorretamente, como ferramentas relativamente estáveis cujos usos eram em grande parte definidos no momento da concepção. Com a IA, a própria ferramenta está em constante mudança — e bem diante dos nossos olhos. Seus usos são descobertos na prática. Suas fronteiras se confundem com a cultura, a mídia, a cognição, o afeto. Nessas condições, um socialismo que trata a tecnologia como um roteiro pronto e a política como a arte de dirigi-la sempre chegará tarde demais.

Um socialismo digno da IA não pode retroceder a uma divisão de trabalho simples, na qual a política decide e a tecnologia provê. Ele precisa reconhecer a tecnologia como um espaço primordial de autoformação coletiva. A questão não é abandonar a composição democrática de critérios, nem romantizar o caos. Trata-se de construir instituições que tratem a existência coletiva como um campo de luta e experimentação — um campo onde novos valores, novas habilidades e novas formas de viver estão constantemente se moldando.  Isso significa aceitar a impureza não apenas como um princípio de design, mas como uma condição existencial. Em vez de imaginar uma economia perfeitamente funcional complementada por um Setor Livre isolado, precisamos de arranjos permeáveis nos quais experimentos circulem entre as esferas, às vezes colidindo com as métricas oficiais, às vezes reformulando-as. As instituições não apenas equilibrariam os critérios; elas deixariam espaço para projetos rebeldes que ainda não se encaixam em nenhuma métrica reconhecida e que talvez nunca se encaixem.  A questão em aberto, portanto, não é se o socialismo pode socializar a IA mantendo intacta sua estrutura subjacente. É se o socialismo pode se tornar um projeto de construção de mundo — preocupado não apenas com quem detém as máquinas, mas com o que elas permitem que as pessoas façam e se tornem. Um socialismo que meramente redistribui os frutos das tecnologias capitalistas sempre buscará um mundo criado em outro lugar. Um socialismo que leve a sério o poder estranhamente gerador, porém instável, da IA pode ajudar a construir um mundo diferente — e um povo diferente — desde o princípio.

 

Fonte: Tradução Pedro Silva, em Jacobin Brasil