Palavra de Sá

Redpill: Quem realmente ainda está na Matrix?

Poucas metáforas foram tão apropriadas pelos discursos contemporâneos quanto a da “redpill”. Inspirados em Matrix (1999), grupos organizados em torno desse imaginário afirmam ter despertado para uma verdade que permaneceria oculta à maioria das pessoas: a de que o feminismo teria invertido as relações de poder e colocado os homens em posição de desvantagem. A metáfora é sedutora, mas talvez contenha uma inversão curiosa. Afinal, o que significa, de fato, despertar?

No universo de Matrix, o despertar de Neo não consiste em confirmar aquilo que ele já acreditava. Pelo contrário. A pílula vermelha rompe a aparência de naturalidade do mundo e revela que aquilo que parecia inevitável e evidente era resultado de uma estrutura invisível de dominação.

Nesse sentido, despertar significa abandonar uma realidade tomada como natural para reconhecer seu caráter histórico, político e materialmente construído. É justamente nesse ponto que a apropriação da metáfora pelos grupos redpill se torna filosoficamente problemática. Isso porque, há uma armadilha nesse discurso: aquilo que se apresenta como descoberta de uma realidade oculta pode, na verdade, significar apenas a reorganização de práticas e acontecimentos conhecidos a partir de uma gramática que permanece praticamente intacta.

Longe de romper com a estrutura que organiza as relações entre mulheres e homens, o discurso redpill reafirma seus pressupostos fundamentais. A superioridade masculina, a centralidade do homem na vida social, a naturalização da binariedade de gênero e a compreensão da mulher a partir de papéis previamente estabelecidos permanecem praticamente intactas. O que se modifica não é a gramática do patriarcado, mas a posição subjetiva daquele que a habita. O homem deixa de ocupar apenas o lugar do privilegiado para assumir também o de vítima, reinterpretando perdas de privilégios como evidências de perseguição e injustiça.

Nesse sentido, talvez seja mais adequado compreender o discurso redpill não como uma filosofia do despertar, mas como uma gramática do ressentimento. O ressentimento não atua apenas como um afeto individual. Ele organiza critérios de interpretação da realidade. Frustrações afetivas, rejeições, dificuldades nas relações interpessoais ou transformações sociais deixam de ser acontecimentos singulares para se converterem em provas de uma narrativa mais ampla segundo a qual o feminismo seria responsável pela crise da masculinidade contemporânea. O ressentimento transforma experiências particulares em categorias universais e converte mulheres em explicação para sofrimentos cuja origem é muito mais complexa.

É nesse ponto que a noção wittgensteiniana de gramática permite deslocar a análise. Inspirada na filosofia de Ludwig Wittgenstein (2003; 2014), a gramática não se refere apenas às regras da língua, mas aos critérios que orientam o uso dos conceitos e tornam nossas práticas, relações e formas de vida inteligíveis. Uma gramática estabelece, nesse sentido, aquilo que pode ser reconhecido como normal, natural, legítimo ou mesmo pensável. Não se trata simplesmente de um conjunto de palavras, mas das regras que orientam os usos dessas palavras e, consequentemente, as maneiras pelas quais compreendemos nossas experiências. Toda gramática produz, portanto, formas de significado, sentido e inteligibilidade.

Assim, na gramática redpill, determinadas palavras e conceitos não funcionam apenas como descrições da realidade. Termos como “hipergamia”, “mercado sexual”, “homem alfa”, “beta” ou “ginocentrismo” passam a organizar experiências e relações a partir de determinados critérios. Mulheres deixam de ser sujeitos para se tornarem categorias explicativas. O feminismo deixa de ser um movimento de emancipação para ser descrito como ameaça. Desigualdades historicamente construídas são reinterpretadas como privilégios femininos. Não se trata apenas de uma coleção de opiniões equivocadas, mas da constituição de um modo específico de perceber e organizar o mundo.

Nesse ponto, podemos aproximar à discussão o conceito de imagem de mundo (Weltbild), também de Wittgenstein. Em Sobre a certeza (2023), a imagem de mundo não corresponde simplesmente a um conjunto de crenças que alguém escolhe conscientemente possuir. Ela constitui um pano de fundo a partir do qual determinadas proposições, práticas e acontecimentos podem aparecer como evidentes. É sobre esse solo que estabelecemos o que conta como dúvida, conhecimento, erro ou certeza.

Com isso, gramática e imagem de mundo não são conceitos equivalentes, mas complementares. A gramática fornece os critérios que orientam os usos dos conceitos e organizam nossas práticas, enquanto a imagem de mundo constitui o pano de fundo no qual esses critérios podem operar como evidentes. É nesse sentido que podemos falar em uma gramática redpill: um conjunto de critérios que, ao organizar conceitos, práticas e relações, produz uma determinada imagem de mundo, na qual mulheres e homens ocupam posições previamente definidas e na qual o conflito entre ambos aparece como uma espécie de estrutura fundamental e natural da realidade.

Desse modo, o discurso redpill afirma ter encontrado uma realidade escondida. Contudo, a sua operação não foi um despertar, mas apenas uma reinterpretação dentro de uma imagem de mundo que permanece marcada por pressupostos patriarcais. Assim, a metáfora da pílula vermelha não conduz necessariamente para fora da Matrix, somente recontextualiza: o homem que antes ocupava uma posição social naturalizada como superior passa a compreender a si mesmo como vítima de um sistema que teria sido reorganizado em favor das mulheres. A estrutura permanece, modificando apenas a narrativa sobre o lugar ocupado dentro dela.

A partir dessa interpretação, a metáfora de Matrix parece pertencer muito mais ao feminismo do que ao próprio movimento redpill, já que, desde suas primeiras formulações, o pensamento feminista vem tornando visíveis estruturas que durante séculos foram tratadas como naturais: a divisão sexual do trabalho, a inferiorização das mulheres, a violência doméstica, a exclusão política, a distribuição desigual do reconhecimento social e a própria organização dos desejos e das relações afetivas.

É nesse último ponto que a noção de heterossexualidade compulsória, desenvolvida por Adrienne Rich (1980), torna-se especialmente importante. Ao mostrar que a heterossexualidade não deve ser compreendida apenas como uma orientação individual, mas também como uma instituição social sustentada por normas e expectativas, Rich permite perceber que aquilo que aparece como escolha privada pode estar organizado por uma gramática social mais ampla.

A heterossexualidade compulsória participa, assim, de uma estrutura que define previamente quais relações, desejos e formas de vida devem aparecer como normais, esperadas e legítimas.

Essa perspectiva ajuda a compreender a dimensão da ruptura produzida pelo feminismo. Ao questionar a naturalidade da divisão sexual dos papéis, da autoridade masculina e da organização heterossexual das relações sociais, o feminismo não apenas acrescenta novas crenças ao mundo que já existia, ele desloca critérios pelos quais esse mundo é compreendido. O que antes parecia natural ou evidente passa a ser reconhecido como resultado de determinadas normas e relações de poder.

É precisamente nesse sentido que o feminismo pode ser entendido como um movimento que abre a possibilidade para uma soberania gramatical. Ao questionar conceitos aparentemente evidentes, como igualdade, autonomia, consentimento, família, trabalho, maternidade, violência, gênero ou sexualidade, ele não apenas denuncia injustiças, mas altera as condições sob as quais essas experiências passam a ser reconhecidas.

Para Marcos Silva (2026a; 2026b), a soberania gramatical corresponde ao assenhoramento das regras de uso e reconhecimento de uma forma de vida por uma comunidade, que passa a determinar e autogovernar seus próprios critérios de legitimidade e valor. Trata-se, portanto, de uma forma de autodeterminação normativa: não apenas disputar os significados existentes, mas participar da definição das próprias regras pelas quais uma forma de vida se reconhece e se organiza.

O feminismo produz, assim, uma reconfiguração das regras de significação que sustentavam o patriarcado, tornando visível que aquilo que era apresentado como natureza sempre dependeu de normas historicamente construídas e, justamente por isso, passíveis de transformação.

Essa transformação, entretanto, não se limita aos conceitos. Ela alcança as próprias formas de vida. Com isso, o feminismo não precisa ser entendido apenas como uma teoria sobre mulheres ou como uma reivindicação de direitos, mas como uma prática capaz de transformar as relações sociais e as formas pelas quais mulheres e homens aprendem a viver, amar, trabalhar e se reconhecer mutuamente. Transformar a gramática patriarcal significa também criar outras possibilidades de vida no interior das relações concretas que constituem o cotidiano.

É o que bell hooks reforça em seu livro Feminismo é para todo mundo: políticas arrebatadoras (2019), ao dispor:

A conscientização feminista revolucionária enfatizou a importância de aprender sobre o patriarcado como sistema de dominação, como ele se institucionalizou e como é disseminado e mantido. Compreender a maneira como a dominação masculina e o sexismo eram expressos no dia a dia conscientizou mulheres sobre como éramos vitimizadas, exploradas e, em piores cenários, oprimidas. (hooks, 2019, p. 20)

Dessa forma, o feminismo não transforma apenas aquilo que dizemos sobre o mundo, mas também as possibilidades de compreensão e existência que se tornam disponíveis dentro dele. Novas formas de nomear experiências emergem e, com elas, novas possibilidades de reconhecimento e organização da vida comum. A transformação conceitual e a transformação das formas de vida não são, portanto, processos separados: quando modificamos os critérios pelos quais compreendemos uma experiência, também modificamos as possibilidades práticas que podem ser construídas a partir dela.

É justamente para compreender como essa transformação ocorre que a noção de alavancagem gramatical, também desenvolvida por Marcos Silva (2026a; 2026b), torna-se central. Se a soberania gramatical designa o assenhoramento dos critérios pelos quais uma comunidade reconhece e organiza sua própria forma de vida, a alavancagem gramatical diz respeito ao processo pelo qual esses critérios podem ser deslocados e transformados. Segundo o filósofo, a alavancagem gramatical possibilita, ao invés de abandonar completamente uma gramática, operar no interior dela, desarticulando conceitos, revisando critérios e produzindo novas possibilidades de significação.

Não se trata de destruir ou abandonar  uma linguagem, mas de deslocar seus usos e transformar, a partir de dentro, as regras que organizam nossas práticas. É assim que conceitos como igualdade, autonomia, violência, família, casamento, consentimento ou trabalho deixam de ocupar os lugares que tradicionalmente lhes foram atribuídos e passam a ter novos significados e a organizar novas formas de vida.

Esse processo não ocorre de forma abrupta, mas por meio de quatro movimentos articulados: a explicitação das normas que antes permaneciam naturalizadas; a resistência às formas de vida que elas impõem; a disputa pelos critérios de significação que organizam nossa experiência comum; e, por fim, a transformação das próprias regras pelas quais compreendemos e organizamos o mundo. Esses movimentos caracterizam a alavancagem gramatical e permitem compreender como uma gramática pode ser progressivamente deslocada a partir de dentro. Quando esse processo resulta na construção coletiva de espaços normativos que orientam formas de vida, ele pode conduzir à soberania gramatical.

Talvez seja precisamente esse o percurso realizado pelo feminismo ao longo de sua história. Seu primeiro gesto foi tornar explícitas estruturas que permaneciam invisíveis sob o discurso da natureza ou da tradição: a desigualdade entre homens e mulheres, a divisão sexual do trabalho, a violência doméstica, a heterossexualidade compulsória e tantas outras formas de organização patriarcal.

A resistência, entretanto, não permaneceu apenas no plano da recusa. Ela abriu espaço para uma disputa pelos próprios conceitos que organizam a vida social. Liberdade, igualdade, família, desejo, trabalho, consentimento, maternidade e violência são exemplos de conceitos que  passaram a ser questionados em seus usos tradicionais. Aquilo que antes parecia possuir um significado evidente tornou-se objeto de disputa: quem pode ser reconhecido como sujeito? O que conta como violência? O que significa consentir? Quais relações podem ser consideradas legítimas? Que formas de trabalho devem ser reconhecidas e valorizadas? Quais vidas podem ser vividas sem que precisem justificar continuamente sua própria existência?

É nesse ponto que a alavancagem gramatical opera também como transformação da forma de vida. Ao disputar conceitos e critérios, o feminismo produz novas possibilidades práticas de existência e reconhecimento. As mudanças não acontecem apenas porque novas palavras são introduzidas, mas porque essas palavras passam a participar de outras práticas, relações e instituições, como acontece com as palavras “sororidade” e “empoderamento”, por exemplo. A gramática transformada encontra expressão em novas formas de organização da vida comum.

O resultado desse processo não tem sido apenas na ampliação de direitos, mas uma transformação nos próprios critérios pelos quais determinadas experiências passaram a ser compreendidas, nomeadas e reconhecidas socialmente. Esse é o sentido que a noção de alavancagem gramatical permite compreender o feminismo: não apenas como uma crítica à gramática patriarcal, mas como prática de resistência e autodeterminação, e busca por soberania gramatical.

É precisamente contra esse processo de alavancagem gramatical que o atual discurso redpill parece se organizar. Seu objetivo não é despertar para uma realidade desconhecida, mas reagir às alterações produzidas por essa alavancagem gramatical. O ressentimento converte-se, então, em uma tentativa de restaurar critérios anteriormente estabelecidos pelo patriarcado. Conceitos como “hipergamia”, “mercado sexual”, “homem alfa” ou “ginocentrismo” não revelam um mundo oculto: procuram reorganizar a experiência de modo que a gramática patriarcal recupere sua aparência de naturalidade. Em vez de romper com a Matrix, procuram reconstruí-la.

Talvez resida aí a maior ironia da metáfora. Enquanto os grupos redpill afirmam ter despertado para uma suposta verdade escondida, permanecem livres e desimpedidos para reforçar e acomodar as categorias fundamentais do sistema vigente. Ou seja, seguem tomando a pílula azul. Quem verdadeiramente colocou em questão a gramática pela qual o mundo era compreendido foram os movimentos feministas.

Se tomar a pílula vermelha significa reconhecer que aquilo que parecia inevitável é, na verdade, contingente e transformável, então talvez o feminismo tenha realizado, desde o início, o gesto filosófico mais próximo daquele simbolizado por Neo: revelar que a realidade nunca foi um destino, mas uma construção sustentada por determinadas gramáticas e formas de vida, e que, justamente por isso,  pode — e deve — ser transformada.

 

Fonte: Por Juliany Tôrres, em Outras Palavras