Analisando
o autoritarismo em Uganda
Nas
páginas iniciais de Slow poison, um novo relato sobre o
autoritarismo na Uganda pós-colonial, o autor Mahmood Mamdani evoca um mundo de
exploração e violência na África do século XIX, centrando-se numa figura
conradiana há muito esquecida. Eduard Schnitzer, um médico judeu alemão, foi
recrutado para a incursão anglo-otomana no que é hoje o Sudão do Sul, onde se
converteu ao Islã e adotou o nome de Emin Pasha. Ele fundou um exército
mercenário privado, cujos vários milhares de membros ficaram conhecidos como os
Nubi.
Estudiosos
sugeriram que suas ações controversas podem ter inspirado Kurtz, a figura
central da novela Coração das trevas (1899), de Joseph Conrad,
que, como comerciante de marfim nas regiões mais altas do rio Congo, “se
aculturou”, com o personagem Charles Marlow sendo enviado para resgatá-lo. De
maneira semelhante, a Expedição de Resgate de Emin Pasha (1887-1889), liderada
pelo explorador britânico-estadunidense Henry Morton Stanley, foi organizada
para resgatar a figura que lhe dá nome, o que acabou acontecendo.
O que
interessa a Mamdani, no entanto, não é a história da conversão e eventual
retorno de Emin Pasha. Em vez disso, ele se preocupa com a forma como esse
médico europeu criou inadvertidamente os Nubi (não confundir com os núbios), um
grupo guerreiro e uma identidade que perdura até os dias atuais. O infame
terceiro presidente de Uganda, Idi Amin — figura central em Slow Poison e
um caso emblemático de autoritarismo pós-colonial, popularizado em melodramas
de Hollywood como O último rei da Escócia” — era um Nubi.
O
exemplo incomum de Schnitzer persiste em Slow Poison, não por
fornecer uma distante história de origem para Amin, mas pelo arquétipo de
assimilação cultural e crioulização colonial que ele representava. O novo livro
de Mamdani é repleto de temas como deslocamento, alienação e autoconhecimento
por meio da experiência estrangeira, seja das figuras envolvidas, Schnitzer e
Amin, ou o próprio Mamdani. Em estrutura e narrativa, Slow Poison é
uma composição improvável de elementos literários díspares, através do
entrelaçamento de memórias, história colonial e pós-colonial e teoria política
em um todo singular, ainda que irregular.
“A
abordagem de Mamdani se fundamenta tanto em uma teoria do poder na África
quanto, de maneira mais importante, em uma teoria sobre como conviver com o
poder, especialmente em suas expressões mais autoritárias.”
Dessa
forma, Slow Poison contrasta com os escritos anteriores do
autor. Professor de estudos africanos na Universidade Columbia (e,
notavelmente, pai do prefeito de Nova York, Zohran Mamdani), seu trabalho tem
se concentrado amplamente em delinear os efeitos sistêmicos de longo prazo do
colonialismo. Embora os legados coloniais, tanto em nível pessoal quanto
social, estejam longe de estar ausentes, Slow Poison retrata as
consequências menos estruturadas e não intencionais do império, seja a ascensão
política imprevista de Amin ou a própria jornada peripatética de Mamdani da
Índia colonial para a Tanzânia, Uganda e, finalmente, os Estados Unidos. A
abordagem de Mamdani se fundamenta tanto uma teoria do poder na África quanto,
de maneira mais importante, em uma teoria sobre como conviver com o poder,
especialmente em suas expressões mais autoritárias.
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Cidadãos e súditos
Em
1996, Mamdani publicou uma obra inovadora, Citizen and subject
[Cidadão e súdito]. Anteriormente, ele havia publicado uma série de estudos
sobre Uganda, incluindo um breve relato do período de Amin intitulado Imperialism
and fascism (1984) e o livro semi-pessoal From citizen to
refugee: Uganda asians come to Britain [De cidadão a refugiado: Asiáticos
ugandenses chegam à Grã-Bretanha] (1973). Em 1972, Mamdani foi expulso de
Uganda por pertencer à população indiana e paquistanesa (aproximadamente
sessenta a oitenta mil pessoas) após um decreto emitido por Amin que visava
restaurar o poder econômico e o status dos ugandenses negros. Influenciado por
essa experiência, ambos os livros lançaram as bases para Slow poison,
embora o impacto da chamada expulsão asiática seja igualmente sentido em seus
trabalhos intermediários.
Refletindo
os pontos de referência intelectuais de sua geração, Citizen and
subject integrou a análise de classe marxista com um maniqueísmo fanoniano
para argumentar que os problemas da África pós-colonial resultaram da
persistência das práticas coloniais de domínio. Mais especificamente, o padrão
de “despotismo” (termo preferido por Mamdani) que emergiu em diferentes países
após a independência marcou uma continuação da centralização do Estado colonial
de várias maneiras, desde a Uganda de Amin até o Zaire de Mobutu Sese Seko
(atual República Democrática do Congo). Nessa centralização do poder havia
frequentemente uma aparência oposta de descentralização — o empoderamento das
autoridades étnicas locais e do direito consuetudinário de tal forma que o domínio
colonial estrangeiro não parecesse tão estrangeiro. Conhecida como “governo
indireto”, embora Mamdani a denomine “despotismo descentralizado”, essa
política comum também fez com que o autoritarismo pós-colonial parecesse
tolerável.
Contudo,
sob essas condições de camuflagem política, os direitos dos governados
permaneceram codificados. Durante o período colonial, existia uma dicotomia
entre aqueles relegados à condição de súditos étnicos sob o direito
consuetudinário e aqueles definidos como cidadãos sob o direito civil colonial
ou imperial. Essa distinção era, previsivelmente, racializada. Essa diferença
legal, porém, também persistiu no período pós-independência, reconfigurada em
categorias de nativos e não nativos. Os africanos indígenas “nativos”
(anteriormente súditos coloniais) foram empoderados, e os “não nativos”, como
os colonizadores brancos, foram repentinamente desempoderados, pelo menos
politicamente.
Essa
estrutura de confronto em Citizen and subject, que evocava o topos
de colonizador e colonizado de Fanon em Os condenados da Terra,
norteou os trabalhos subsequentes de Mamdani. Seu estudo sobre o genocídio
ruandês de 1994, When victims become killers [Quando as vítimas se
tornam assassinas] (2001), argumentou que a violência em massa se
concentrava na percepção da maioria hutu sobre a minoria tutsi, relativamente
privilegiada, como colonos não nativos — o efeito de uma hierarquia étnica
estabelecida pelo domínio belga. Outras obras, como Good muslim, bad
muslim [Bom muçulmano, mau muçulmano] (2004), resposta de Mamdani ao
11 de setembro, e Saviors and survivors [Salvadores e
sobreviventes] (2009), sua análise da violência em Darfur, empregaram
dualismos comparáveis e suas dialéticas
para abordar situações de conflito no presente global.
“Em
1972, Mamdani foi expulso de Uganda por pertencer à população indiana e
paquistanesa após um decreto emitido por Idi Amin que visava restaurar o poder
econômico e o status dos ugandenses negros.”
De
fato, uma crítica à obra de Mamdani é que ela pode simplificar demais as
condições políticas, reduzindo-as a oposições simplistas. Outros estudiosos
sugerem que ele superestima o impacto de longo prazo do colonialismo a ponto de
absolver o comportamento imoral e corrupto de líderes e partidos
contemporâneos. O poder estatal centralizado sob o domínio colonial torna-se,
aparentemente, um álibi para o autoritarismo pós-colonial. Nesse sentido, Slow
poison serve como resposta a essas críticas.
No
entanto, a convincente teoria do poder estatal que permeia seus livros é a de
que o autoritarismo, seja colonial ou pós-colonial, africano ou europeu,
passado ou presente, depende de uma política de legibilidade. Pessoas e
comunidades que não se encaixam nas ideias de colônia ou nação são propensas a
serem marginalizadas politicamente ou eliminadas por completo, sejam judeus na
Alemanha nazista ou palestinos em Israel. Ambos os casos são abordados naquela
que é, possivelmente, sua obra-prima, Neither settler nor native
[Nem colono nem nativo] (2020). Para Mamdani, essa violência e essas
tentativas de “limpeza” de comunidades políticas têm sido parte integrante da
modernidade política, com a tolerância sendo apenas uma reflexão tardia.
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Filho da meia-noite
Slow
Poison é
simultaneamente um resumo e uma revisão das posições anteriores de Mamdani,
oferecendo uma nova abordagem narrativa. Uma inovação fundamental reside no
método biográfico do autor, que se concentra não apenas em Amin e no atual
presidente Yoweri Museveni (no poder desde 1986), mas também em si próprio. De
forma incomum, Slow Poison configura-se como uma espécie de
biografia tripla. Apresenta, portanto, uma história fragmentada do pessoal e do
político, simultaneamente genealógica e com uma perspectiva social. Diversas
das seções pessoais foram publicadas originalmente na London Review of
Books, o que explica, em parte, sua natureza fragmentada e frequentemente
digressiva.
No
entanto, Slow Poison também oferece um argumento tácito sobre como
o indivíduo se encaixa no contexto histórico, ou seja, sua inseparabilidade dos
rumos políticos de sua pátria, seja ela real ou adotada. Essa mesma ideia é
encontrada em Fora do lugar (1999), de Edward Said, e Familiar
stranger [Estranho familiar] (2017), de Stuart Hall. Esses
intelectuais nasceram em tempos de profunda transição, quando seus respectivos
países vivenciaram rupturas tanto de morte quanto de renascimento. Said, Hall e
Mamdani estavam destinados a lidar com as questões mais importantes de seus
países sobre as conexões entre passado e presente, e se um senso de justiça
histórica poderia algum dia ser alcançado.
Nascido
em Mumbai, em 1946, como súdito colonial, Mamdani mudou-se para a África
Oriental com sua família ainda criança, primeiro para a Tanzânia e depois para
Uganda. Seu nascimento na Índia foi contingente (seus pais eram originários da
Tanzânia), e sua identidade foi firmemente alinhada à África desde cedo. Isso
não significa que tenha sido fácil ou prontamente aceito. Os imigrantes
indianos, conhecidos localmente como Bayindi, ocupavam uma posição
intermediária entre os colonos e funcionários britânicos e a maioria africana.
Em alguns casos, havia convivência, como entre os soldados coloniais indianos
que viviam em alojamentos com as tropas coloniais africanas. No entanto, muitos
Bayindi eram comerciantes e lojistas que buscavam manter sua posição de classe
e um certo distanciamento racial. Recorrendo ao seu esquema predileto, Mamdani
descreve a situação como um mundo de “asiáticos bons” e “asiáticos maus”.
Essas
seções pessoais de Slow Poison são repletas de detalhes
evocativos. Mamdani relembra a relativa pobreza de sua infância em Kampala,
onde seu pai inicialmente trabalhou como escriturário e mais tarde tornou-se
coproprietário de uma casa de leilões local. Itens como Coca-Cola e uma fatia
de bolo aos domingos eram luxos. A segregação era a norma, com a família de
Mamdani vivendo em uma área residencial “exclusivamente asiática” conhecida
como Madras Gardens.
Aluno
brilhante, Mamdani recebeu uma bolsa de estudos na Universidade de Pittsburgh,
que se revelou seu passaporte para um mundo mais amplo. Sua matrícula coincidiu
com o movimento pelos direitos civis nos EUA, e ele se envolveu com o Comitê
Coordenador Estudantil Não Violento (SNCC), viajando de ônibus para Montgomery,
Alabama, em 1965, onde foi preso e posteriormente libertado — uma experiência
que o politizou. Uma outra viagem de ônibus pelos Estados Unidos o apresentou
ao resto do país, incluindo paradas em Chicago, Las Vegas, São Francisco, Los
Angeles e Nova Orleans. Há um momento comovente no Novo México, quando Mamdani,
um muçulmano, pediu ao motorista do ônibus que parasse para que ele pudesse
orar ao meio-dia. Depois que o motorista anunciou uma votação, os demais
passageiros votaram unanimemente a favor da parada; então, o ônibus parou e os
passageiros formaram um círculo ao redor de Mamdani enquanto ele orava.
Inicialmente
com a intenção de seguir a carreira da engenharia, Mamdani mudou de rumo para a
teoria política em Pittsburgh, eventualmente ingressando na Universidade Tufts
e depois em Harvard, onde seu orientador foi o eminente estudioso de relações
internacionais Karl Deutsch. Seu retorno a Uganda em agosto de 1972 para
realizar seu trabalho de campo de doutorado ocorreu no mesmo mês da expulsão
dos asiáticos. Mamdani retrata a situação como de um desespero nervoso, mas
também de uma festividade sinistra — os ugandenses de origem asiática tinham
uma quantidade drasticamente limitada de dinheiro que podiam levar consigo (50
libras por pessoa), então qualquer riqueza restante era gasta em refeições
suntuosas e eventos de despedida.
“Alguns
estudiosos sugeriram que Mamdani superestima o impacto a longo prazo do
colonialismo a ponto de absolver o comportamento imoral e corrupto dos líderes
atuais. Slow poison serve como resposta a essas críticas.”
Com
seus planos frustrados, Mamdani voltou-se para a Universidade de Dar es Salaam,
onde ingressou em um ambiente vibrante de estudiosos pós-coloniais. Na época,
Walter Rodney, Ali Mazrui e Issa Shivji debatiam vigorosamente o alvo
apropriado da atenção política: os resquícios do colonialismo e a ameaça
neocolonialista externa, ou os problemas internos das políticas de exclusão que
o nacionalismo pós-colonial estava gradualmente impondo. Como observa Mamdani,
havia entusiasmo porque a descolonização finalmente estava chegando aos
currículos e aos estudantes. A descolonização havia se tornado um projeto
intelectual, e não apenas diplomático ou político.
Esses
encontros anedóticos, intercalados ao longo de Slow Poison, proporcionam
uma visão rica da vida de Mamdani, bem como da vida acadêmica na África da
época. Ele descreve como um curso de último ano que ministrou em 1984 sobre
“Marxismo e o Terceiro Mundo” na Universidade Makerere formou três alunos que
se tornaram comandantes militares em Ruanda e Uganda; quase metade deles
ingressou no Exército de Resistência Nacional, a força guerrilheira rebelde que
levou Museveni ao poder em 1986. Ensinar a filosofia da luta armada teve
efeitos tangíveis.
Há
também histórias paralelas sobre a criação de periódicos acadêmicos e revistas
literárias, como a Transition, de Rajat Neogy, bem como
momentos de lazer em saguões de hotéis ou clubes de professores com figuras
como o poeta ugandense Okot p’Bitek e o então pouco conhecido militante
congolês Joseph Kabila, que mais tarde se tornaria presidente da República
Democrática do Congo. Essas cenas passageiras ressaltam o impacto da vida
acadêmica, para além dos pequenos círculos e das lutas cotidianas envolvidas na
criação de um santuário intelectual autônomo. Embora não seja seu foco
principal, Slow poison retrata como o comprometimento com o
árduo trabalho da pedagogia e da construção de programas, e não apenas com
ideias e desobediência civil, é uma maneira vital de resistir ao autoritarismo.
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Convivendo com o poder
Mamdani
conheceu Museveni pela primeira vez na Universidade de Dar es Salaam, na década
de 1970. Ele relata como Museveni o convidou para jantar em casa com sua esposa
e filhos, percebendo em retrospectiva que talvez tenha sido uma tentativa de
recrutá-lo para a Frente de Salvação Nacional (FRONASA), um grupo rebelde
fundado com o objetivo de derrubar Amin. De fato, as intimidades do poder
estatal retratadas em Slow poison frequentemente atingem o
âmbito interpessoal, o que explica, em parte, por que Mamdani recorre à
narrativa autobiográfica para abordar as principais questões políticas que
norteiam o livro.
Amin e
Museveni ocupam o centro de Slow poison, embora, como já foi
sugerido, Mamdani se afaste de uma leitura convencional desses dois líderes.
Amin recebeu muito mais atenção — dois livros recentes incluem A
popular history of Idi Amin’s Uganda [Uma história popular da Uganda
de Idi Amin] (2025), de Derek R. Peterson, e Insecurities of expulsion [Inseguranças
da expulsão] (2025), de Anneeth Kaur Hundle — e o caráter inovador da obra de
Mamdani está em abordar ambos simultaneamente.
Embora
Amin tenha simbolizado por muito tempo o arquétipo do déspota pós-colonial
caprichoso, propenso a aprisionar seus oponentes e a privilegiar o uso da
violência, Mamdani argumenta que Museveni é o pior dos dois. Essa avaliação se
deve principalmente a dois fatores: primeiro, a compreensão de como os
não-ugandenses (e especialmente os ocidentais) viram e apoiaram ambos os
líderes; e segundo, a compreensão de como cada um buscou reimaginar Uganda.
Nascido
em um quartel da polícia colonial em 1928, Amin iniciou sua carreira militar
como criança-soldado nos Rifles Africanos do Rei, trabalhando na cozinha de um
navio da marinha aos onze anos de idade. Ele galgou posições e juntou-se às
operações britânicas de contra-insurgência para combater os rebeldes Mau Mau do
Quênia. Na época da independência de Uganda, em 1962, Amin foi nomeado chefe do
Estado-Maior das Forças Armadas do país. Apesar de suas credenciais
anticoloniais posteriores, Amin era um produto do exército britânico em todos
os sentidos.
A
ascensão de Amin à presidência em 1971 foi resultado de um golpe de Estado
apoiado tanto pela Grã-Bretanha quanto por Israel. Através de novas evidências
de arquivo, Mamdani argumenta que Israel desempenhou um papel mais importante
do que se supunha anteriormente. A ligação israelense com Uganda pode parecer
estranha — o fato de os britânicos terem imaginado Uganda como uma possível
pátria para os judeus antes da Declaração Balfour não a torna menos estranha —,
mas Uganda se conformava a uma política da era David Ben-Gurion conhecida como
“doutrina da periferia”, pela qual Israel buscava estabelecer relações com
países árabes vizinhos. Militares israelenses e outros conselheiros foram
posteriormente enviados a Uganda, além de venderem armas, e o próprio Amin
recebeu treinamento de paraquedista em Israel.
Israel
e a Grã-Bretanha, consequentemente, viam Amin como um parceiro, numa época em
que as rivalidades da Guerra Fria cruzavam a África. A África do Sul do
apartheid, amiga de Londres e Tel Aviv, também precisava de aliados africanos,
e Amin era visto como receptivo à ideia de fazer de Uganda um desses
candidatos. Esses planos imaginados a longo prazo não se concretizaram. Como
escreve Mamdani, “Amin realizou três expulsões: primeiro os israelenses, depois
os ugandenses de origem asiática e, por fim, os britânicos”. A segunda é a mais
reconhecida, mas as outras duas permanecem importantes para o que Mamdani
considera a magnitude das ambições de Amin: reimaginar radicalmente o Estado
ugandense, africanizando-o e dispensando seus benfeitores estrangeiros. Por
essas razões, Slow poison demonstra uma certa admiração
cautelosa por Amin.
O mesmo
não se pode dizer de Museveni. Antagonista de longa data de Amin, como já
mencionado, Museveni chegou ao poder em 1986, após a queda de Milton Obote,
que, coincidentemente, havia sido deposto por Amin em 1971. Ao contrário de
Amin, Museveni buscou investimentos internacionais durante toda a sua
presidência, seja do Banco Mundial, de ONGs ou de entidades privadas, tornando
Uganda um parceiro privilegiado aos olhos do Ocidente. Como descreve Mamdani,
Museveni priorizou clientes em vez de cidadãos e não possui uma base popular,
diferentemente de Amin. Acompanhando essa adesão ao neoliberalismo ocidental,
houve a criação de dezenas de distritos étnicos — na prática, uma
retribalização de Uganda — que encobriu a centralização do poder de Museveni.
“O
regime de Amin tem sido frequentemente mitificado com imagens grotescas, a
ponto de líderes como Yoweri Museveni serem percebidos como benignos em
contraste.”
Em
resumo, Mamdani se mostra mais crítico de Museveni por restabelecer a
dependência estrangeira e restaurar um método colonial de governança por meio
de um sistema indireto reformulado, descartando a reimaginação radical de
Uganda proposta por Amin. Apesar de suas falhas e notoriedade, Mamdani
reconhece, com ressalvas, a visão de Amin de uma Uganda totalmente africanizada
e, portanto, totalmente descolonizada — um senso de justiça histórica
ativamente buscado, ainda que a um alto custo.
Essa
posição final deixa Mamdani vulnerável à crítica de que ele está privilegiando
objetivos políticos abstratos em detrimento da experiência vivida. A questão
incontornável da violência estatal persiste: para ambos, o terror tem sido uma
ferramenta política contra opositores. Museveni se beneficiou dos recursos
fornecidos pela guerra ao terror dos EUA, cometendo atrocidades contra o povo
Acholi e seu Exército de Resistência do Senhor (LRA), que se insurgiu contra o
regime. Contudo, o histórico de violência de Amin contra cidadãos comuns de
Uganda também é amplamente documentado e não deve ser minimizado por meio de
comparações.
Em
última análise, Slow poison busca um delicado reequilíbrio de
perspectivas. O regime de Amin tem sido frequentemente mitificado com imagens
grotescas, a ponto de líderes como Museveni serem percebidos como benignos em
contraste. Mamdani critica financiadores e diplomatas ocidentais, entre outros
não-ugandeses, por essa persistente percepção equivocada, por ignorarem a
realidade. Além dessa correção, a solução proposta por Mamdani para Uganda é
superar uma política atávica de etnia e identidade indígena, rumo a uma
definição de cidadania que dispense tais identidades e se baseie, em vez disso,
no princípio da (em suas palavras) “residência comum”. É uma perspectiva
surpreendentemente simples, que, no entanto, permanece difícil de ser adotada
como ideia dominante na África pós-colonial.
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Inimigos do fascismo
Por
fim, talvez valha a pena abordar uma questão que esta resenha evitou até agora:
será que Slow poison nos revela algo relevante sobre a
política de Zohran Mamdani ou sobre a autocracia trumpista? A eleição para
prefeito de Nova York e a publicação deste livro são pura coincidência, embora
alguns leitores possam ter essa pergunta em mente. Aqui, podemos oferecer
algumas respostas provisórias.
Quando
Zohran Mamdani chamou Donald Trump de fascista cara a cara no Salão Oval em
novembro passado, a declaração soou previsível, até mesmo inofensiva, um termo
que perdeu sua força pelo uso excessivo; o próprio Trump se mostrou
indiferente, até mesmo encorajador. As ações do Serviço de Imigração e
Alfândega (ICE, na sigla em inglês), no entanto, contam outra história, por
meio do aumento das prisões e expulsões, principalmente de pessoas não brancas
— uma narrativa de exclusão que se alinha com o trabalho de Mamdani.
A
pesquisa de Mahmood Mamdani se concentra na política de classificação de
populações: tanto o autoritarismo colonial quanto o pós-colonial dependem dessa
legibilidade, e para atingir esse objetivo, líderes e Estados frequentemente
recorrem à violência. Para Mamdani, a própria modernidade política foi
fundamentalmente moldada por esses elementos de clarificação e posterior
eliminação.
Com a
mesma abordagem, Slow poison implicitamente apresenta o
contra-argumento de que a diversidade é a antagonista dos autocratas e que o
pluralismo é o inimigo do fascismo. A reinvenção de Uganda por Amin exigiu uma
purificação da própria população. A Uganda de Museveni tem administrado
publicamente sua diversidade étnica enquanto persegue supostos adversários,
incluindo indivíduos LGBTQ+, que não se conformam à sua visão. Diante de tais
medidas, promover o princípio do pluralismo é, em si, um meio de resistência.
Essa
tática também se aplica às atividades atuais do ICE e às políticas do governo
Trump. Embora a política identitária nos Estados Unidos tenha sido alvo de
críticas por parte da esquerda, de fato por razões válidas, a diversidade
étnica e racial permanece um fato social e um meio significativo de organização
contra o poder injustificado, seja em Nova York, Minneapolis ou em qualquer
outro lugar.
O
“veneno lento” do título do livro refere-se, em parte, ao impacto duradouro do
colonialismo por meio de seus legados estruturais e categóricos. Refere-se
também ao trauma mais recente da violência patrocinada pelo Estado em Uganda e
à erosão das normas por meio da corrupção institucionalizada. Dessa forma, essa
metáfora da contaminação também se aplica aos Estados Unidos, uma antiga
pós-colônia que ainda hoje luta contra os efeitos de seu passado.
Slow
poison destaca
que esse tipo de política está sempre em aberto. No entanto, em meio a tanta
incerteza, Mamdani valida a importância contínua do testemunho histórico e sua
obrigação moral de relatar o poder da maneira como o percebem.
Fonte:
Por Christopher J. Lee - Tradução Pedro Silva, em Jacobin Brasil

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