Palavra de Sá

O catolicismo 'de esquerda' que nasceu na América Latina nos anos 1960

O Peru, país que marcou a trajetória missionária do papa Leão 14 antes da mudança para o Vaticano foi o país escolhido para o encerramento da viagem do pontífice pela América Latina.

Este mesmo país é considerado o berço teórico da controversa teologia cristã frequentemente alinhada a movimentos de esquerda, a Teologia da Libertação.

A corrente surgiu nos anos 1960, a partir da atuação de padres e leigos em comunidades católicas periféricas do Brasil e de outros países latino-americanos, em um período marcado pelo auge da Guerra Fria e pela expansão de regimes autoritários na região.

Sua sistematização teórica foi feita pela primeira vez pelo padre peruano Gustavo Gutiérrez (1928-2024), considerado o fundador dessa corrente.

A Teologia da Libertação tem como premissa a chamada "salvação integral": não apenas a salvação espiritual, com foco em uma futura vida eterna, mas também a libertação das mazelas sociais, econômicas e históricas. Por isso, defende a justiça social e prega a opção preferencial pelos pobres como princípio cristão.

O contexto da época era propício ao surgimento de uma teologia que colocasse os problemas sociais no centro da reflexão cristã.

Não apenas pela Guerra Fria — que evidenciava as marcas da opressão colonial na América Latina — mas pelas transformações na própria Igreja Católica, impulsionadas pelo Concílio Vaticano 2º (1962-1965), que ampliou a reflexão sobre o papel da instituição diante dos grupos socialmente mais vulneráveis.

"Não que [a Igreja] tenha deixado de se afirmar como o caminho para a salvação, mas mudou a retórica e a forma de se aproximar do mundo e das pessoas. O concílio também trouxe a abertura para a colaboração das outras ciências, o que, de certa maneira, abriu a porta para a aproximação entre teologia e ciências sociais", explica o teólogo Lucas Lujan.

Nesse período, também se espalhavam pelo continente as Comunidades Eclesiais de Base (CEBs), grupos de reflexão bíblica e conscientização sobre problemas sociais.

Segundo Frei Betto, escritor e frade dominicano que se tornaria um dos principais nomes da Teologia da Libertação no Brasil, o padre Gutiérrez conheceu experiências dessas comunidades durante uma visita ao país.

É nesse momento de renovação da Igreja, quando a reflexão religiosa desenvolvida na América Latina deixava de ser necessariamente "importada da Europa", que o teólogo Raylson Araujo situa a Teologia da Libertação.

"A Igreja local passava a evangelizar lendo a realidade local", diz Araujo, que é pesquisador da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo (PUC-SP).

Mas foi em julho de 1968, durante encontro religioso ocorrido em Chimbote, no Peru, que Gutiérrez expôs pela primeira vez sua proposta teológica.

"A teologia é a compreensão do compromisso, e o compromisso é ação. Teologia da Libertação significa: estabelecer a relação que existe entre a emancipação da humanidade — nas esferas social, política e econômica — e o reino de Deus", argumentou Gutiérrez na época.

Pouco depois, ele apresentou uma formulação mais consolidada da Teologia da Libertação na Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano, realizada em Medellín, na Colômbia, entre o fim de agosto e o início de setembro daquele ano.

Para o padre e historiador José Oscar Beozzo, foi nesse encontro que a proposta de Gutiérrez ganhou "contornos latino-americanos".

Em 1971, Gutiérrez publicou Teologia da Libertação: Perspectivas, obra que consolidou as bases teóricas da corrente.

A partir daí, a Teologia da Libertação também ganharia força no Brasil, especialmente com os trabalhos do teólogo Leonardo Boff, então frade franciscano.

<><> A trajetória de Gustavo Gutiérrez

O teólogo e historiador Gerson Leite de Moraes, professor na Universidade Presbiteriana Mackenzie, divide a história da Teologia da Libertação em três fases: a preparação, que vai até 1968; a consolidação e sistematização, entre 1968 e 1975; e a fase que se estende até os dias de hoje.

Gutiérrez foi um nome central nessa segunda etapa. Nascido em Lima, ele teve uma adolescência difícil: acometido por uma osteomielite, viveu em uma cadeira de rodas dos 12 aos 18 anos.

Decidiu cursar simultaneamente medicina e letras. Na mesma época, passou a participar da Ação Católica, grupo de leigos dedicado à evangelização popular.

Foi nesse período que começou a ter contato constante com as realidades das periferias do Peru, semelhantes às de outras partes da América Latina.

Mais tarde, aprofundou seus estudos teológicos em universidades católicas europeias, como as de Leuven, na Bélgica, e Lyon, na França. Em 1959, aos 31 anos, foi ordenado padre.

Para Lujan, apesar de Gutiérrez ser considerado um dos principais fundadores da Teologia da Libertação, a corrente nasceu de uma experiência coletiva, "que envolveu religiosos, movimentos sociais, comunidades cristãs e intelectuais latino-americanos".

"No Peru, onde Gutiérrez atuava como sacerdote, a convivência com as populações empobrecidas o levou a refletir sobre uma questão fundamental: como anunciar o amor de Deus a pessoas que viviam submetidas à fome, à exploração e à injustiça?", conta.

"O contexto era marcado por algumas décadas da história da Igreja em que ela vinha se movimentando na direção da saída de uma abordagem puramente condenatória dos erros do mundo moderno, passando a se aproximar de alguns de seus conceitos no sentido de encontrar sementes do cristianismo."

<><> Relação com a esquerda e reação do Vaticano

A associação da Teologia da Libertação à esquerda também está relacionada ao diálogo que parte de seus autores estabeleceu com as ciências sociais, incluindo o pensamento marxista.

"Alguns de seus autores recorreram a instrumentos de análise marxista para compreender as relações de dominação, a organização das classes sociais e os mecanismos de exploração econômica. Entretanto, a utilização dessas ferramentas variou entre os teólogos, e seus fundamentos teológicos permaneceram vinculados à tradição cristã", afirma Lujan.

A corrente, porém, não se limitava a uma interpretação política ou econômica da realidade.

Gutiérrez desenvolveu uma compreensão de libertação, articulada em três níveis: o primeiro corresponde à libertação das estruturas econômicas, sociais e políticas injustas; o segundo envolve a emancipação humana, pela qual as pessoas assumem maior consciência e responsabilidade sobre sua própria história; e o terceiro corresponde à dimensão teológica, relacionada à libertação do pecado e à comunhão com Deus e com o próximo.

Segundo Lujan, esses três níveis estão relacionados, mas possuem características próprias.

"Essa perspectiva também amplia a compreensão cristã do pecado. Além das atitudes individuais, a Teologia da Libertação procura reconhecer a presença do pecado nas relações e estruturas sociais que produzem exploração, violência e exclusão. Nesse sentido, o compromisso com a justiça social está relacionado à própria experiência cristã de conversão", destaca.

"A libertação, na perspectiva de Gutiérrez, possui dimensões que não podem ser reduzidas a um projeto político", acrescenta.

A aproximação com correntes marxistas ajuda a explicar a desconfiança de setores da cúpula da Igreja Católica em relação à Teologia da Libertação, sobretudo durante a Guerra Fria.

Ao contrário de muitos religiosos brasileiros, incluindo Boff, Gutiérrez não chegou a ser censurado ou punido formalmente pelo Vaticano, mas foi acompanhado de perto.

"Ele sempre foi escrutinado e alvo de questionamentos. Carregou a pecha de ter sido quem acendeu o estopim", lembra Moraes.

O teólogo peruano "nunca foi condenado formalmente", ressalta Beozzo, mas era vigiado constantemente.

Araujo recorda que a então Congregação para a Doutrina da Fé — hoje, Dicastério — chegou a abrir um processo de investigação sobre os escritos do peruano, nos anos 1980. Mas, depois de questionamentos, o caso foi encerrado.

Gutiérrez seguiu até o fim da vida coerente em suas propostas. Em considerações publicadas em 1991, ressaltou que vinha de "um continente onde mais de 85% da população vive em situação de pobreza e extrema pobreza".

Para Araujo, o padre peruano foi capaz de ler o drama da América Latina e produzir uma reflexão teológica que respondeu a esse drama por meio de sua obra.

"Ele estabeleceu a realidade do pobre como lugar teológico."

Coordenador do programa de pós-graduação em Ciências da Religião da PUC-Minas, o historiador Rodrigo Coppe Caldeira explica que, com Gutiérrez, houve uma "inversão da própria forma de teologizar".

"Em vez de partir da doutrina e aplicá-la à realidade, temos uma aproximação da realidade inicial, ou seja, a centralidade dos pobres e da história", diz.

"Falavam de práxis da libertação. O tema social, econômico e político levantaram-se como centrais nessa perspectiva."

No século 21, a teologia que Gutiérrez sistematizou passou a receber maior reconhecimento dentro da própria Igreja. Ele foi recebido no Vaticano pelos papas Bento 16 (1927-2022) e Francisco (1936-2025).

Quando Gutiérrez morreu, em 2024, Francisco declarou que o peruano havia sido um "grande homem da Igreja" e o qualificou como exemplo de alguém que soube unir a fé ao compromisso com os marginalizados.

"Francisco tinha um apreço por Gutiérrez", diz Moraes.

"E sempre celebrou a trajetória dele e sua dedicação incansável aos desamparados, chegando a recebê-lo em algumas audiências privadas."

<><> Papa Leão 14, herdeiro desse contexto

A relação de Leão 14 com a Teologia da Libertação passa também por sua trajetória no Peru, onde viveu por cerca de 20 anos, em três períodos entre 1985 e 2023.

Em sua biografia autorizada, escrita pela jornalista Elise Ann Allen, o pontífice cita Gutiérrez ao falar da corrente.

"A Teologia da Libertação, na perspectiva de Gustavo Gutiérrez, […] trata de começar a olhar pelos olhos dos pobres e com os pobres para entender como Deus está em nós e entre nós."

O papa também já reconheceu publicamente a importância que o teólogo peruano teve no início de sua carreira sacerdotal.

Em entrevista ao jornal italiano La Repubblica, em outubro de 2024, o então cardeal Robert Prevost contou que Gutiérrez lhe ofereceu apoio durante seu primeiro ano de trabalho pastoral em Chulucanas.

Segundo Lujan, Prevost também ressaltou a importância do trabalho de Gutiérrez na formação de pequenas comunidades cristãs e sua preocupação com o sofrimento das populações pobres.

"Essa convivência é importante porque Prevost passou muitos anos trabalhando no Peru, primeiro como missionário e posteriormente como bispo. Sua experiência religiosa esteve relacionada à atuação pastoral em comunidades populares, à formação de lideranças leigas e à preocupação com as condições de vida das pessoas socialmente vulneráveis", analisa.

Para Moraes, Leão 14 assume parte desse legado, por ter conhecido Gutiérrez e acompanhado os efeitos de seu trabalho junto às comunidades.

Araujo concorda que Leão tem reforçado a "dimensão de amor para com os pobres". "Se ele aprendeu com Gutiérrez ou se é uma herança de Francisco, iremos saber com o tempo", comenta.

Os especialistas também apontam aproximações entre a Teologia da Libertação e a exortação apostólica Dilexi Te, publicada em outubro de 2025.

No documento, Leão 14 reafirma a opção preferencial pelos pobres, critica estruturas sociais que perpetuam a desigualdade e defende o enfrentamento das causas da pobreza.

O texto também reconhece os pobres como participantes da vida da Igreja e agentes de transformação social — uma perspectiva próxima à de Gutiérrez, segundo Lujan.

"Esse reconhecimento possui uma relação muito próxima com o pensamento de Gustavo Gutiérrez, para quem os pobres devem participar ativamente dos processos de libertação."

Lujan, porém, pondera que não é possível afirmar que Gutiérrez tenha determinado a visão de mundo de Leão 14.

"O que podemos afirmar, com base nos registros disponíveis, é que Prevost conheceu pessoalmente Gutiérrez, recebeu seu apoio durante a experiência missionária no Peru e teve contato com práticas pastorais próximas às defendidas pela Teologia da Libertação", diz.

"Sua atuação e seus documentos como papa também apresentam aproximações importantes com essa tradição, especialmente na defesa da dignidade dos pobres, na valorização das comunidades cristãs e na compreensão de que a fé possui responsabilidades diante das injustiças sociais."

 

Fonte: BBC News Brasil