A
disputa racial pelo tempo, pela liberdade e pela vida
O corpo
negro sempre foi marionete da temporalidade branca. Nunca coube a ele decidir
quando começa a infância, quando termina a juventude, quando se alcança a
liberdade ou quando se torna culpado. Esse relógio esteve nas mãos de outros e
foi ajustado conforme a necessidade de explorar, controlar ou descartar.
Em
2026, o Congresso Nacional voltou a discutir a redução da maioridade penal. Na
Câmara dos Deputados, a PEC 32/2015, que fixa a maioridade penal e civil aos 16
anos, teve a admissibilidade aprovada pela Comissão de Constituição e Justiça e
tramita em comissão especial. No Senado, propostas apresentadas como emendas à
PEC da Segurança Pública foram desmembradas e passaram a tramitar de forma
autônoma, incluindo uma que prevê responsabilização a partir dos 14 anos para
crimes considerados graves.
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A temporalidade branca: da tutela escravista à punição antecipada
A idade
nunca foi um dado biológico para o corpo negro no Brasil. Foi um dispositivo
político. A legislação do século XIX mostra isso com clareza. A Lei nº 2.040,
de 28 de setembro de 1871, conhecida como Lei do Ventre Livre, declarou livres
os filhos de mulheres escravizadas nascidos a partir de sua promulgação. No
entanto, a mesma lei manteve essas crianças sob a autoridade dos senhores. Ao
completarem oito anos, o senhor podia entregá-las ao Estado mediante
indenização ou utilizar seus serviços até os 21 anos. A liberdade nascia com a
criança, mas só se realizava duas décadas depois. O corpo negro era, nesse
sentido, jovem demais para deixar de ser escravo.
Quatorze
anos depois, a Lei nº 3.270, de 28 de setembro de 1885, conhecida como Lei dos
Sexagenários ou Lei Saraiva-Cotegipe, declarou libertos os escravizados com 60
anos ou mais. Mesmo assim, obrigou-os a prestar serviços aos antigos senhores
por mais três anos, ou até completarem 65, a título de indenização. A liberdade
era concedida quando o corpo já havia sido consumido pela produção.
Após a
abolição, essa gestão racial da idade ganhou nova forma. O Código de Menores de
1927 e sua revisão de 1979, consolidaram a categoria “menor”, aplicada
sobretudo às crianças pobres e negras, tratadas como objeto de tutela e
correção, e não como sujeitos de direitos. Só com o Estatuto da Criança e do
Adolescente, em 1990, a doutrina da proteção integral substituiu formalmente
essa lógica.
A
proposta de redução da maioridade penal move o relógio na direção oposta à do
século XIX. Se antes o corpo negro era jovem demais para ser livre, agora é
jovem de menos para escapar da prisão. A régua muda, mas a lógica permanece: a
idade se estica ou se encurta conforme a necessidade de controle e punição.
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Punir o “talvez”: periculosidade e gestão diferencial das ilegalidades
O
argumento central da redução não se apoia no que os adolescentes fizeram, mas
no que se imagina que farão. A segurança pública torna-se, assim, um exercício
de previsão: tenta antecipar quem talvez venha a cometer um crime e age
preventivamente por meio dos dispositivos da lei penal. O rosto desse “talvez”
já está desenhado no imaginário nacional: é negro, jovem e periférico.
Em
Vigiar e punir, Foucault (1987) mostra que a prisão moderna não pune apenas o
ato. Ela constrói a figura do delinquente, um indivíduo conhecido por sua
biografia, seu meio e sua suposta natureza, mais do que pelo crime cometido.
Para o autor, a reincidência não é um fracasso da prisão, e sim parte de seu
funcionamento. A prisão fabrica a delinquência e permite uma gestão diferencial
das ilegalidades: algumas são toleradas, outras são perseguidas, e essa
separação acompanha as linhas de dominação da sociedade.
Na obra
A verdade e as formas jurídicas, Foucault (2002) aprofunda esse ponto ao
analisar a noção de periculosidade. Com ela, o indivíduo passa a ser julgado
por suas virtualidades, pelo que poderia fazer, e não pelos atos efetivamente
praticados. A redução da maioridade penal opera exatamente nesse registro. Ela
desloca a responsabilização para mais cedo em nome de um perigo presumido.
No
Brasil, essa gestão diferencial tem cor. Sueli Carneiro (2023) reelabora o
conceito foucaultiano de dispositivo para nomear um dispositivo de racialidade,
que organiza quem é reconhecido como sujeito de direitos e quem é construído
como o outro: perigoso ou descartável. Os dados confirmam esse desenho. Segundo
inspeções do Conselho Nacional de Justiça, 74,2% dos adolescentes em unidades
socioeducativas, em 2024, eram negros. Em São Paulo, pretos e pardos somaram
71,09% dos adolescentes atendidos pela Fundação CASA, entre 2021 e 2025. No
sistema prisional adulto, 69,6% das pessoas presas em 2025 eram negras, o maior
percentual da série histórica, iniciada em 2005. A redução da maioridade penal
não cria essa seletividade. Ela a antecipa, levando a periculosidade presumida
para idades cada vez mais baixas.
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Necropolítica e mundos de morte
Foucault
(1999) pensou o biopoder como o poder de fazer viver e deixar morrer e
identificou no racismo o corte que separa, dentro de uma população, quem deve
viver e quem pode morrer. Achille Mbembe (2018a) parte dessa formulação para
mostrar o que ela deixa de fora. Na colônia e na plantation, o poder soberano
sempre se exerceu como o poder de decidir quem pode viver e quem deve morrer.
Para Mbembe, a plantation foi um dos primeiros laboratórios desse governo pela
morte, e a raça é o que torna aceitável expor determinadas vidas a ela.
Mbembe
chama essa forma de poder de necropolítica. Seus territórios são os mundos de
morte, onde populações inteiras vivem em condições que as aproximam do estatuto
de mortos-vivos. Em Crítica da razão negra, o autor mostra ainda como a figura
do “negro” foi produzida historicamente como reserva de corpos destinados à
exploração e ao descarte.
O
pensamento negro brasileiro já havia nomeado esse processo. Abdias do
Nascimento (1978) denunciou o genocídio do negro brasileiro como projeto
mascarado pelo mito da democracia racial. As periferias e as prisões
brasileiras funcionam como mundos de morte. A juventude negra é, ao mesmo
tempo, o alvo preferencial do encarceramento e a principal vítima da violência
letal. Em 2025, pessoas negras foram 79,7% das vítimas de mortes violentas
intencionais no país. Segundo o Atlas da Violência, uma pessoa negra tem 2,7
vezes mais chances de ser assassinada do que uma não negra.
Entre a
bala e a cela, o Estado administra a vida negra pelo descarte. Há uma
continuidade entre a plantation e o presídio: ambos capturam corpos
racializados, controlam seu tempo e extraem deles valor ou obediência. A
diferença é que hoje a captura se justifica em nome da segurança e se legitima
pela previsão de um crime que ainda não aconteceu. A redução da maioridade
penal amplia essa administração, levando ao cárcere, mais cedo, corpos que o
país já se acostumou a enterrar cedo.
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Considerações finais
A
criança negra foi adultizada pela escravidão, pela tutela, pelo trabalho
precoce e pela categoria “menor”. A proposta atual pretende torná-la adulta
para fins de punição, sem nunca tê-la tratado como adulta para fins de
direitos.
Defensores
da redução afirmam que a proposta vale para todos, sem recorte racial, e que a
seletividade deve ser enfrentada no policiamento e no Judiciário. Lembram
também que as comunidades negras e periféricas são as que mais sofrem com
crimes graves cometidos por adolescentes cooptados por facções. Pode-se ainda
questionar a transposição da necropolítica, formulada a partir de contextos
coloniais e de ocupação, para a realidade brasileira. Este ensaio sustenta que
a história da escravidão e do pós-abolição torna essa leitura pertinente aqui,
e que uma lei formalmente “neutra”, aplicada sobre um sistema racialmente
seletivo, amplia essa seletividade.
Se o
fim da escala 6×1 devolve ao povo o tempo hoje capturado pela jornada exaustiva
– tempo para estudar, descansar, cuidar da família e viver –, a mesma ordem que
promete mais vida trata esse tempo como ameaça e responde com mais cárcere. A
antecipação penal da juventude negra não é apenas uma política de segurança: é
também uma política de gestão do tempo. Enquanto se discute reduzir a
maioridade penal para prender mais cedo, a lógica dos crimes hediondos é
acionada seletivamente e pode ser relativizada, inclusive quando o tema é o
tráfico, para definir quem é tratado como perigoso e quem tem sua pena, sua
conduta ou sua humanidade relativizadas. O relógio que se quer encurtar para
punir é o mesmo que se recusa a encurtar para libertar: reduz-se a maioridade,
mas não a jornada; antecipa-se a culpa, mas não o direito ao descanso.
A
segurança pública que interessa à juventude negra não é a que antecipa a
punição de quem talvez cometa um crime. É a que garante tempo para viver:
escola, trabalho, cultura, proteção às redes familiares e enfrentamento do
crime organizado com investigação, não com o encarceramento de meninos.
• Talarico e Benedita: os caminhos
intergeracionais do progressismo evangélico. Por Alexandre Brasil
As
recentes vitórias de lideranças cristãs progressistas nas eleições de meio de
mandato nos Estados Unidos reacenderam, no Brasil, o debate sobre a relação
entre a esquerda e os evangélicos. Artigos recentes, como o de Juliano Spyer,
na Folha de S.Paulo, e o de Zé Barbosa Junior, na Fórum, destacam com
entusiasmo o protagonismo desse fenômeno e questionam o que a nossa esquerda
tem a aprender com ele. O principal símbolo dessa onda é James Talarico,
deputado estadual desde 2018, professor da educação básica e seminarista
presbiteriano de 37 anos, que acaba de se eleger senador pelo Texas após
quebrar uma hegemonia republicana de décadas.
Como
bem pontuaram Spyer e Barbosa, a eleição de figuras como Talarico prova que a
linguagem religiosa e bíblica não é monopólio da direita, podendo ser uma
ferramenta poderosa para defender a justiça social e desarmar o divisionismo do
nacionalismo cristão. Nas redes sociais, circulam há vários anos cortes, tanto
em inglês como em espanhol, em que o texano expressa suas convicções políticas
em diálogo com a sua fé.
Acompanho
o perfil do recém-eleito senador já há alguns anos e sua vitória, assim como a
de outros democratas religiosos, é um importante elemento de respiro no
enfrentamento ao movimento MAGA. Ao contrário da recente vitória brasileira que
afastou o bolsonarismo de um retorno, nos EUA as forças progressistas não
lograram impedir o retorno de Trump à presidência em 2024.
Se há
essa diferença, também existe uma significativa similaridade: o enorme apoio
que o bolsonarismo e o trumpismo encontram entre os evangélicos, assim como a
rejeição desse segmento à esquerda, no Brasil, e aos democratas, nos Estados
Unidos. As pesquisas indicam que, em média, apenas um terço dos evangélicos
brasileiros declarou intenção de voto em Lula nas eleições de 2022 e 2026.
Dados
de pesquisa do Pew Research Center, de 4 de outubro, em relação à votação nas
eleições de meio de mandato para representantes do parlamento norte americano,
revelam um resultado semelhante entre protestantes americanos que afirmam votar
em um candidato democrata: 32%. Já entre white evangelicals (evangélicos
brancos) esse percentual cai para apenas 12%, enquanto entre “protestantes
negros” chega a 74%.
No
Brasil, é possível olhar para o Estudo Eleitoral Brasileiro (ESEB) de 2022, que
coleta a declaração de voto após a eleição. Nele, identificam-se padrões
semelhantes, mesmo sem termos a possibilidade de reproduzir os grupamentos
exatos organizados pelo Pew. Considerando somente a cor/raça dos evangélicos
nas eleições de 2022, temos que, em média, 34% declararam votar em Lula. Entre
os evangélicos pretos esse percentual chegou a 54%, e entre os brancos caiu
para 25%.
Assim,
é possível identificar algumas similaridades entre setores evangélicos no
Brasil e nos EUA no apoio a projetos políticos nacionalistas. Estes podem ser
caracterizados como representantes do populismo autoritário, classificação de
Stuart Hall para o governo Thatcher e que cabe para esses governos e tantos
outros de extrema direita na atualidade.
No
contexto da vitória legislativa dos democratas, foi celebrada a eleição de
cinco pastores e do seminarista Talarico. Os seis são de igrejas históricas:
luterana, metodista, batista e presbiteriana. Certamente foi um importante
resultado, particularmente por essas vitórias ocorrerem em estados
historicamente associados aos republicanos, como Texas e Kansas. Por aqui,
também tivemos a eleição de alguns evangélicos de partidos de esquerda. Cabe
mencionar o Pastor Henrique Vieira (PSOL/RJ), que tem sido responsável por
emblemáticas falas sobre sua fé, o Evangelho e a defesa dos direitos humanos no
parlamento, em contraposição a parlamentares evangélicos conservadores.
Se os
cortes de Talarico nas redes, com sua retórica afiada que superou os milhões de
Elon Musk, chamam a atenção da esquerda brasileira como referência de um
progressismo evangélico made in USA, não podemos sofrer de amnésia política. Há
uma tendência, como apontado por Márcio Ferreira e Fábio Py, O evangélico é o
novo nordestino. Essa visão revela como setores da esquerda ainda olham para a
base religiosa brasileira com preconceito, tratando-a como uma massa ignorante.
A tentação de importar um intelectualizado modelo norte-americano não pode, no
entanto, superar o reconhecimento da nossa própria experiência amefricana. Aqui
no Brasil, temos o privilégio de contar, desde 1982, com a presença política de
Benedita da Silva (PT-RJ), eleita vereadora no Rio de Janeiro, aos 40 anos na
época. Já em 1994, ela elegeu-se senadora, tendo também ocupado posições como
ministra de Estado, governadora e deputada federal nesses mais de 40 anos de
vida pública.
Essa
junção entre o impulso da juventude e o peso da experiência não é mero
exercício teórico; ela reflete a própria dinâmica que viabilizou o êxito de
Lula nas urnas. Vimos como a esperança jovem mobilizou as ruas e as redes,
marchando lado a lado com a consciência histórica dos idosos que, com firmeza e
paciência, fizeram questão de ir votar. Se Talarico traz o alcance renovado da
linguagem contemporânea e Benedita encarna a resiliência da caminhada, a
esquerda evangélica só tem a ganhar ao entender que o futuro e a memória
precisam caminhar juntos.
Ao
pensar a presença e o diálogo entre evangélicos e partidos de esquerda, é
natural olhar para Talarico e para essa experiência recente nos EUA em busca de
lições, certamente valiosas. Porém, considero também necessário bebermos de uma
significativa fonte de vivência e práxis cristã que representa a presença e a
encarnação da fé a partir de como Benedita da Silva tem exercido sua vida
pública na recente história brasileira. Só temos a ganhar e a aprender a partir
do diálogo intergeracional e internacional que as perspectivas e experiências
desses dois cristãos progressistas, James Talarico e Benedita da Silva,
carregam.
Fonte:
Por Kennedy Valério e Tiago Paraíba, em Le Monde

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