A defesa
de esquerda a favor do ateísmo cristão
Slavoj
Žižek é muitas coisas para muitas pessoas: o “Elvis da teoria cultural”, o
filósofo de esquerda mais “formidavelmente brilhante” do mundo, uma fraude , um
marxista, um apologista do “anti-wokismo” e muito mais. Mas, provavelmente,
poucas pessoas pensam “teólogo cristão” quando Žižek vem à mente. No entanto, o
pensador iconoclasta esloveno passou décadas envolvido profundamente com a
teologia e a história cristãs, desde livros como O Frágil Absoluto: ou Por Que
Vale a Pena Lutar Pelo Legado Cristão? (Boitempo, 2015) ao seu debate com o
teólogo “radical ortodoxo” John Milbank .
Tudo
isso, apesar de professar sua descrença em Deus. O novo livro de Žižek,
Christian Atheism: How to Be a Real Materialist , é a apresentação mais
desenvolvida da sua teologia materialista até o momento. É também, como a
maioria dos seus livros, um microcosmo da obra de Žižek como um todo – onde o
vemos ponderar sobre tópicos que vão da política à psicanálise, de The Last of
Us à mecânica quântica. Este ecletismo reforçará, sem dúvida, as acusações de
muitos dos críticos de Žižek: de que ele é um diletante, e que sua tendência
para refletir sobre tópicos sem os abordar em profundidade é por vezes
frustrante.
Mas
mesmo para aqueles entre nós, que já estão familiarizados com seu trabalho, há
muito o que gostar em Christian Atheism. Žižek merece sérios créditos por
revigorar o debate há muito necessário sobre a relação entre a religião e a
esquerda, ajudando a nos afastar tanto da denúncia grosseira como da simples
tolerância liberal. É um livro excelente que merece elogios pelo que realiza e
(apropriadamente) perdão por seus inúmeros pecados.
Hostilidade
esquerda à religião
Ojovem
Karl Marx observou que a crítica da religião é fundamental para a agitação
política radical. Marx insistiu que percebêssemos que “o homem faz a religião,
a religião não faz o homem”, como afirmou na Crítica da Filosofia do Direito de
Hegel. Era necessário criticar o dogma religioso para que a humanidade se
tornasse autoconsciente das suas limitações mundanas e da sua capacidade de
mudá-las, e para parar de nos distrair da tarefa de refazer a sociedade com a
promessa de uma reconciliação transcendente para além do domínio temporal.
Havia
boas razões para críticos de esquerda como Marx desconfiarem da religião. A
partir da Revolução Francesa, pensadores de direita, desde Edmund Burke a
Joseph de Maistre, passando por R. R. Reno, insistiram frequentemente que a
religião desempenha um papel fundamentalmente conservador na sociedade. Em
Reflexões sobre a Revolução na França, Burke lamentou o novo “império
conquistador da luz e da razão” que se despojava de todas as “ilusões
agradáveis” que uniam a sociedade numa pirâmide de posições e ordem. Para
corrigir isto, Burke insistiu que “princípios sublimes devem ser infundidos em
pessoas de situações exaltadas, e em estabelecimentos religiosos, desde que
possam continuamente reavivá-los e aplicá-los”. Caso contrário, a “multidão
suína” poderia ver através da sublime ilusão do direito divino e reconhecer que
o rei era apenas um homem.
Hoje,
em Resurrecting the Idea of a Christian Society, Reno insiste que o
Cristianismo é necessário para salvar as pessoas da vontade “superficial, sem
lei e brutal” estabelecida pelos “demagogos da elite”. Estas elites liberais
travam uma “guerra de classes, uma guerra contra os fracos”, que “é resumida na
campanha pelo casamento gay”. Esta suposta guerra de classes permitiu que a
classe alta se beneficiasse da corrosão da moralidade cristã para que seus
membros pudessem viver estilos de vida libertinos, cujas consequências serão
“pagas pelos pobres”.
Dada
esta longa história de intelectuais de direita reivindicando a religião para si
próprios, não deveria surpreender que a esquerda tenha frequentemente seguido
Marx ao ver a religião como algo a ser criticado e minado. Mas estas críticas
assumem diferentes formas, e muitos na esquerda adotaram perspectivas
religiosas que vão além da simples rejeição. O Cristianismo “materialista” de
Žižek cai diretamente neste campo.
Sombras
da Cruz
Há
uma espécie de crítica vulgar e materialista da religião que há muito tempo tem
aceitação na esquerda e que sustenta, de grosso modo, que Deus é uma ilusão
criada por instituições ideológicas alinhadas com a classe dominante, cujo
principal efeito é pacificar a dissidência do status quo. Esta visão
provavelmente tem raízes na crítica cáustica da fé e das instituições
religiosas feita por figuras do Iluminismo como Voltaire e David Hume. Nesta
perspectiva, a Esquerda deveria condenar e rejeitar abertamente a religião, de
modo a concentrar a atenção dos oprimidos nas injustiças mundanas e nas
possíveis soluções para elas.
Marx
apresentou uma perspectiva materialista mais complexa. Às vezes, ele é visto
como um endossante grosseiro da crítica materialista vulgar, graças à sua
caracterização da religião como o “ópio do povo” na Crítica da Filosofia do
Direito de Hegel. Mas na citação completa de onde provém essa famosa frase,
Marx descreve a religião como “o suspiro da criatura oprimida, o coração de um
mundo sem coração e a alma de condições sem alma”. Ele sustentou que o
surgimento da religião pode ser entendido socialmente como uma espécie de
compensação psíquica pela alienação e pelo sofrimento sofrido pelos seres
humanos na Terra. Enquanto persistissem as condições sociais opressivas,
poderíamos esperar que as pessoas se agarrassem a “ilusões” religiosas.
A
crítica materialista da religião, na opinião de Marx, não consiste, portanto,
apenas ou mesmo principalmente, em condenar a fé religiosa – mas, em vez disso,
em compreender as condições sociais que a tornam necessária e em
transformá-las. Só quando tal mudança revolucionária ocorrer é que os
sentimentos de estranhamento que levaram à religião desaparecerão, à medida que
os seres humanos se tornarem capazes de resolver os seus problemas de modo
direto e racional.
Uma
terceira perspectiva materialista sobre a religião, baseada em Marx, GWF Hegel
e outros, vê no socialismo e em outros movimentos de esquerda uma continuação
secularizada de um projeto fundamentalmente cristão. Eles seguem Alexis de
Tocqueville ao pensar que há uma profunda afinidade entre a doutrina cristã e a
ânsia da esquerda por mais igualdade: com a sua tradicional elevação dos pobres
e humildes e o seu castigo aos ricos e poderosos, o Cristianismo seria, em um
importante aspecto, uma religião naturalmente mais alinhada à esquerda do que à
direita. Como escreveu Tocqueville em Democracia na América:
De
todas as doutrinas religiosas, o Cristianismo, qualquer que seja a
interpretação que lhe dêmos, é também a mais favorável à igualdade. Somente a
religião de Jesus Cristo colocou a única grandeza do homem no cumprimento dos
deveres, onde cada pessoa pode alcançá-lo; e teve o prazer de consagrar a
pobreza e as dificuldades como algo quase divino.
Os
críticos da esquerda também suspeitaram que havia uma afinidade entre os seus
ideais e os do cristianismo. Friedrich Nietzsche caracterizou o socialismo em A
Vontade de Poder como o “resíduo do Cristianismo e de [Jean-Jacques] Rousseau”
num mundo secularizado. E Alasdair MacIntyre, quando era marxista , argumentou
em Marxismo e Cristianismo que a própria tradição marxista “humanizou certas
crenças cristãs centrais de modo a apresentar um julgamento cristão
secularizado sobre, ao invés de uma adaptação cristã ao presente secular”.
Žižek
se enquadra nesta terceira tradição. O cerne do seu argumento, contudo, sempre
foi mais inspirado em Hegel e no psicanalista francês Jacques Lacan do que em
Marx. Seguindo Hegel, Žižek argumenta que o Cristianismo é distinto de muitas
outras religiões por reconhecer simbolicamente a “morte de Deus” através da
crucificação de Cristo: Deus literalmente se torna humanidade e depois morre
antes de ser ressuscitado e ascender ao céu, após o que o Espírito Santo vem
para unir os crentes em uma comunidade de iguais livres.
Deus
está morto e continuamos seu legado
Aleitura
que Žižek faz da história cristã é que Deus, como garantidor transcendente da
ordem e da moralidade autoritária, morre, e os seres humanos passam a
compreender que são completamente livres. Este é o gesto “materialista”
definitivo, uma vez que desmistifica todos os poderes que reivindicam
legitimidade com base numa autoridade transcendente e nos obriga a reconhecer a
natureza demasiado contingente e plástica da ordem social:
O
que morre na cruz não é o representante terreno de Deus (um simples modelo),
mas o Deus além de si mesmo, o que acontece após a crucificação não é um
retorno do transcendente, mas a ascensão do Espírito Santo que é a comunidade
de crentes sem qualquer apoio na transcendência.
Isto
ecoa uma afirmação semelhante que Nietzsche faz em A Genealogia da Moral, de
que é equivocado ver o secularismo como uma força externa ao Cristianismo que o
minou. Nietzsche argumentou que a crença cristã num Deus transcendente foi de
fato “destruída por sua própria moralidade, da mesma forma que o cristianismo
como moralidade deve agora perecer também. . . . Depois de a verdade cristã ter
tirado uma inferência após outra, ela deve terminar tirando a sua inferência
mais impressionante, a sua inferência contra si mesma.”
Nietzsche
queria que a morte de Deus anunciasse o fim da moralidade cristã, e lamentou
que ela de fato tenha sobrevivido na forma secular em doutrinas igualitárias
suaves como o liberalismo e, acima de tudo, o socialismo. Por outro lado, Žižek
vê a auto secularização do Cristianismo como o culminar da ética cristã, com
Deus morrendo e libertando a humanidade para assumir a responsabilidade por sua
própria existência.
É
aqui que entra o “ateísmo” cristão de Žižek. Ele sustenta que, historicamente,
não é suficiente simplesmente negar a existência de Deus, como se fosse
possível provocar um curto-circuito na ideologia para apreender diretamente a
realidade material sem ilusões. Foi necessária uma transição através da
religião, e o Cristianismo merece crédito por estabelecer uma narrativa sobre a
morte de Deus e o surgimento da liberdade e da igualdade na união do Espírito
Santo.
É
improvável que esta abordagem idiossincrática da religião ganhe muitos adeptos
de fora do rebanho hegeliano, embora seja, sem dúvida, sugestiva e provocadora.
A afirmação de que o Cristianismo se auto secularizou e se tornou materialismo
de esquerda sugere uma alternativa explicativa interessante para histórias
reducionistas sobre o declínio da religião que (por exemplo) simplesmente
assumem que a fé religiosa perdeu o seu controle sobre a imaginação com a
ascensão do racionalismo científico.
É
lamentável, então, que a apresentação de seus argumentos feita por Žižek não
seja mais rigorosa ou sistemática, no estilo, digamos, do épico Uma Era
Secular, de Charles Taylor. Uma tese tão ousada e controversa como a
apresentada em Christian Atheism requer uma defesa cuidadosa, para além de
lampejos de ligação impressionista e argumentação sugestiva. Seria necessária
uma exegese histórica profunda que traçasse os desenvolvimentos na teologia e
na prática cristãs de forma cuidadosa e programática, demonstrando como as
transições e influências se desenrolaram.
Isto
poderia então ser acompanhado por uma defesa teológica sistemática do ateísmo
cristão, na linha de algo como a Teologia Sistemática do socialista Paul
Tillich . Até recebermos tal tratamento, o materialismo ateu cristão continuará
sendo mais uma ideia provocativa do que um credo pelo qual se deve viver.No
entanto, Žižek merece elogios por apresentar uma visão distinta do
Cristianismo, que, no mínimo, poderia persuadir a esquerda a levar as questões
religiosas mais a sério. Isto é especialmente importante numa época em que
estão em marcha formas de nacionalismo religioso iliberal e autoritário. Os
progressistas e os socialistas precisam evitar o tipo de materialismo bruto
implícito na rejeição de Barack Obama daqueles que se apegam às armas e à
religião como compensação pelos seus infortúnios materiais – eles precisam de
uma perspectiva ponderada sobre o lugar da fé religiosa na história e na ordem
social.
Fonte:
Por Matt McManus, com tradução de Pedro Silva, para Jacobin Brasil
Nenhum comentário:
Postar um comentário