Charles
Pontes Gomes: A deliciosa certeza de poder me iludir
Existe
uma curiosa impaciência na maneira como a sociedade convive com as incertezas
da vida política. Mal se delineia um acontecimento, seus contornos já são
convertidos em sentenças definitivas, destinos inevitáveis e narrativas
emocionais prontas para o consumo ligeiro. A dúvida, indispensável ao
pensamento crítico, passa a ser tratada como fraqueza de caráter ou capricho.
Ao mesmo tempo, dissipa-se algo que antes conferia densidade à vida pública: a
convivência com os embates cotidianos, nas conversas de bar, no trabalho ou no
almoço de domingo entre amigos e familiares. Eram momentos em que se
confrontavam argumentos, reconheciam-se hesitações e admitia-se, que uma
escolha cívica jamais se reduzia a uma fórmula pré-fabricada ou a um mero
placar de torcida. Em seu lugar, proliferam reações isoladas e raivosas, nas
quais já não se procura compreender o outro, mas apenas carimbar a própria
trincheira.
Essa
compulsão por transformar tendências provisórias em destinos inabaláveis
encontra na cobertura das disputas eleitorais uma de suas faces mais visíveis.
Números e estimativas deixam de ser retratos parciais de uma realidade em
disputa para se converterem em fetiches de antecipação. Tratamos percentuais e
oscilações microscópicas com a solenidade de quem lê as tábuas da lei. A
eleição é reduzida a uma corrida de cavalos, onde pouco importam os projetos de
país, a repartição da riqueza ou as condições materiais da classe trabalhadora;
o que excita o público é apenas saber quem subiu dois pontos, quem perdeu
fôlego e quem cruzará a linha de chegada em primeiro lugar. Essa
desdramatização da política substitui o conflito de ideias pela adrenalina da
aposta. Mas a realidade é recalcitrante: as urnas teimam em desmentir as
profecias apressadas, e o eleitorado, longe de ser previsível, guarda
hesitações e descontentamentos que nenhuma planilha consegue domesticar. Ainda
assim, a cada novo pleito, a sociedade reincide no mesmo ritual. Prefere a
ilusão da certeza antecipada ao desconforto de uma história sempre aberta.
Essa
tendência tão brasileira de renovar as mesmas ilusões, mesmo após repetidos
choques contra os fatos, que Machado de Assis retratou com extraordinária
finura em Memórias póstumas de Brás Cubas. Narrado por um homem que escreve
depois de morto, o romance concede ao bruxo do Cosme Velho uma liberdade
singular para dissecar as vaidades, as ambições e as pequenas misérias de uma
sociedade empenhada em salvar as aparências a qualquer custo. Brás Cubas
revisita a própria existência com o desassombro de quem nada mais deve aos
vivos, mas sua condição de defunto autor não o torna imune à autoindulgência.
Ao contrário: é exatamente quando busca oferecer justificativas elegantes às
próprias mesquinharias que sua empáfia se desmascara. Machado captura a
essência do autoengano: o ser humano não apenas dissimula diante dos outros,
mas desenvolve uma prodigiosa habilidade para embelezar os próprios motivos
diante do espelho íntimo. A fronteira entre a verdade e a mentira conveniente
esmaece, sobretudo quando o reconhecimento dos fatos exige renunciar à
autoimagem virtuosa que se deseja ostentar.
O
projeto do célebre emplasto, concebido por Brás Cubas para aliviar a melancolia
da humanidade, condensa essa ambiguidade com perfeição. A promessa humanitária
confere à invenção uma roupagem filantrópica, quase sacra; por trás dela,
entretanto, pulsa a sede vulgar de glória pessoal, a obsessão mesquinha em
inscrever seu nome na memória dos séculos. Brás não precisa ser um farsante
ordinário para que a sátira funcione; basta que consiga crer, ele mesmo, na
generosidade de seu apetite de notoriedade. É nesse ponto que o emplasto
machadiano ultrapassa o século XIX e se projeta sobre o nosso tempo. Quantas
vezes aquilo que hoje anunciamos nas praças digitais como convicção cívica,
denúncia moral inegociável ou compromisso abnegado com o bem comum não passa de
um emplasto para tornar nossos rancores, nossas vaidades e nossas conveniências
palatáveis aos nossos próprios olhos?
Na era
das redes, esse mecanismo ancestral de dissimulação ganhou uma infraestrutura
técnica sem paralelo na história humana. As plataformas digitais não operam
como canais neutros de comunicação ou praças virtuais abertas ao esclarecimento
recíproco. Moduladas por códigos desenhados com um único propósito, reter os
olhos colados ao vidro da tela pelo maior tempo possível, elas selecionam,
ordenam e amplificam aquilo que atiça as paixões mais primitivas. Uma versão
reiterada milhares de vezes ganha foros de evidência indiscutível; uma
parcialidade apaixonada, repetida em eco ensurdecedor, é entronizada como
consenso irrefutável. Aos poucos, aquilo que confirma os preconceitos do
indivíduo ganha luminosidade ofuscante, enquanto o contraditório é sumariamente
descartado como conspiração, má-fé ou traição.
O
autoengano deixa de ser mero capricho subjetivo e transforma-se no motor
econômico mais rentável das empresas do Vale do Silício. Vivemos na era das
caixas-pretas: as decisões que governam a circulação do conhecimento público
estão blindadas pelo segredo comercial e pela complexidade técnica. Os barões
da tecnologia acumulam um inventário minucioso de nossas fraquezas, hábitos,
frustrações e temores, ao passo que nós ignoramos por completo os critérios que
selecionam a realidade projetada diariamente diante dos nossos olhos. Não há
inocência matemática nessa engrenagem. Toda ordenação digital embute escolhas
políticas, prioridades de mercado e assimetrias de poder. Aquilo que se
apresenta ao usuário como uma sequência espontânea de acontecimentos é, na verdade,
o resultado meticuloso de um cálculo que prioriza o escândalo sobre a
sobriedade, o choque sobre a ponderação.
A
esfera pública sofre, assim, uma mutação perversa. A política deixa de ser o
confronto democrático entre visões de mundo divergentes em torno de um chão de
fatos compartilhados e converte-se em guerra contínua de humores. A estratégia
contemporânea dos extremismos de direita em todo o planeta traduz essa mecânica
com perfeição: o objetivo não é provar a coerência de um argumento, mas falar
diretamente ao ressentimento, ao medo do declínio social e à indignação de quem
se sente desamparado pelas transformações do nosso tempo. Quando os fatos
desmentem o discurso, não há recuo nem autocrítica; dobram-se as apostas,
acusa-se a imprensa de complô, questiona-se a idoneidade das instituições e
ataca-se o mensageiro. Para quem consome essa ração cotidiana, a adesão ao
líder suplanta qualquer compromisso com a veracidade do mundo: a mentira,
quando assimilada como cimento afetivo do grupo, deixa de ser falsidade e
transforma-se em código sagrado de fidelidade tribal.
Habitamos
realidades paralelas, cada qual abastecida com seus próprios acervos de
espantos e certezas absolutas. Quem controla o fluxo das sensações já não
precisa submeter-se ao crivo da realidade material; basta governar o modo como
o mundo deve ser sentido. A indignação e o pânico moral espalham-se com
velocidade infinitamente superior ao exame ponderado das circunstâncias. O
combustível mais eficaz para inflamar as redes nunca foi a solidariedade ou o
projeto generoso, mas a hostilidade descarada voltada contra o adversário. O
escárnio ao inimigo tornou-se a mercadoria mais rentável do circuito digital.
Essa
economia da atenção não brotou do nada: ela ancora-se nas fissuras emocionais
mais vulneráveis da condição humana. O impulso que nos mantém cativos do
telefone móvel não reside no prazer que ele nos proporciona, mas na antecipação
ansiosa de uma recompensa qualquer. As plataformas converteram a experiência
humana numa mesa gigantesca de cassino: a notificação inesperada, a curtida que
demora a surgir, o comentário raivoso de um desconhecido ou o anúncio
apocalíptico de um novo perigo mantêm a consciência em estado de sobressalto
perene. Retornamos à tela dezenas de vezes por hora em busca de reconhecimento,
presas de uma inquietação que nenhuma resposta consegue apaziguar. O vazio que
sentimos ao deslizar o polegar é imediatamente preenchido pelo convite à
próxima postagem.
Na vida
cívica, o estrago é irreparável. É sabido que a repetição incessante de uma
falsidade qualquer confere a ela uma aura de plausibilidade quase magnética,
atropelando o senso crítico mesmo daqueles que teriam instrução suficiente para
desmenti-la. O cérebro confunde facilidade de reconhecimento com verdade
comprovada. Mais grave ainda é a pegada indelével do boato: mesmo depois que
uma mentira é formalmente desmascarada por documentos irrefutáveis, o
sentimento de desconfiança plantado na origem continua a operar na sombra. A
desinformação desfeita não desfaz a repulsa ou o medo despertado.
Com as
ferramentas de inteligência artificial, a fábrica das aparências atingiu sua
perfeição. Vozes clonadas e vídeos forjados não servem apenas para imputar
fraudes a desafetos, mas para inaugurar o império do cinismo absoluto:
sabendo-se que tudo pode ser inventado em uma máquina, o político mentiroso
sente-se agora no direito de alegar que qualquer gravação autêntica ou
documento verdadeiro que os incrimine não passa de manipulação.
Essa
lógica colonizou também as relações materiais de subsistência. Sob o mantra do
empreendedorismo, o mundo do trabalho foi submetido a uma tirania invisível. O
motorista de aplicativo, o entregador que corta as avenidas em sua bicicleta, o
jovem produtor de conteúdo e mesmo os profissionais com diplomas universitários
foram seduzidos pela doce quimera de que se tornaram donos de seu próprio tempo
e dinheiro, senhores do próprio destino.
Trata-se
de uma emancipação puramente retórica. A intermediação digital nada mais fez do
que fatiar a economia em feudos privados governados por corporações
bilionárias. O trabalhador contemporâneo é o gerente de sua própria
precariedade: ele arca com os custos do veículo, assume a quebra do motor, paga
a conta de sua própria saúde e estica a jornada até a exaustão física, curvado
diante de um aplicativo cujas regras mudam da noite para o dia sem que ele
tenha sequer um canal humano de atendimento. A autonomia prometida converteu-se
em dependência absoluta de uma máquina algorítmica desenhada para extrair o
máximo de esforço sob o pretexto de liberdade individual.
No
território dos influenciadores digitais, o cenário também é degradante. Uma
legião de jovens devota semanas inteiras a criar coreografias, esquetes e
desabafos na ânsia de atrair audiência, iludidos de que transformaram carisma
em carreira autônoma. O que encontram, em sua esmagadora maioria, é um trabalho
mal pago, marcado pelo esgotamento psíquico e pela dependência humilhante de um
algoritmo caprichoso. O autoengano fecha aqui seu nó mais cruel: o sujeito se
explora com fervor e alegria, crente de que está construindo sua independência,
enquanto entrega de bandeja seu tempo vital e sua imaginação ao balanço
contábil de grandes empresas estrangeiras.
Talvez
uma das contradições mais dolorosas da nossa época resida no abismo entre o
excesso vertiginoso de estímulos e a penúria de conhecimento verdadeiro. Nunca
na história humana se produziu, transmitiu e estocou tamanha massa de dados. No
entanto, esse excesso de informação raramente se traduz em lucidez política ou
em consciência social.
Clarice
Lispector capturou essa tragédia íntima com precisão cirúrgica em A hora da
estrela. Macabéa, a retirante alagoana soterrada pelo anonimato e pela penúria
do Rio de Janeiro, passava as noites colada ao radinho de pilha escutando a
Rádio Relógio, emissora dos bipes incessantes que distribuía “hora certa e
cultura” entre anúncios publicitários. Foi dessa fonte precária que a moça
recolheu fragmentos que tratava como verdadeiros tesouros: aprendeu que o
imperador Carlos Magno era chamado de Carolus na Europa medieval, patrimônio
que exibia com ternura ingênua ao namorado. Mas, quando se via desarmada diante
do próprio silêncio, perguntava a ele, com o desespero de quem pouco ou nada
sabe: afinal, o que é cultura? Naquele país que Clarice desenhou, a pobreza
impunha a ignorância. Macabéa sofria por não alcançar o sentido do mundo; sua
carência doía no corpo, e a falta de saber era a cicatriz viva de uma sociedade
que barrava aos desvalidos qualquer possibilidade de compreender a engrenagem
que os esmagava.
Hoje,
vivemos exatamente a tragédia inversa. Se a miséria de Macabéa brotava da
impossibilidade concreta de alcançar o conhecimento num mundo que a silenciava,
o cidadão contemporâneo encontra-se soterrado por bibliotecas universais
disponíveis no celular, e, no entanto, abraça com deleite uma ignorância auto
desejada. Preferimos consumir a ração mastigada de algoritmos que confirmam
nossos preconceitos e alimentam nossos ódios. Macabéa sofria por não ter
palavras; nós adoecemos pelo excesso de frases feitas, celebrando certezas
postiças e recusando o desconforto salutar do pensamento crítico. Preferimos
autoengano deliberado, em que o excesso de informação serve para blindar nossa
recusa covarde em enxergar a realidade.
Essa
dispersão informacional convém sob medida àqueles que comandam o mundo digital.
Figuras preeminentes desse império, como Peter Thiel, não hesitam mais em
declarar publicamente que a democracia, com seus ritos lentos de negociação
coletiva e contrapesos populares, tornou-se um estorvo à liberdade irrestrita
do capital e sua gestão privada das vontades. Quando a infraestrutura da
linguagem e da convivência passa a pertencer a empresas como a Meta que
desprezam a soberania republicana, o autoengano atinge sua consagração:
festejamos como conquista de nossa liberdade pessoal os mesmos dispositivos
arquitetados para colonizar nosso discernimento e anular nosso poder de decisão
coletiva.
Diante
da asfixia digital, a tentação é render-se a vitória inapelável da distopia e
enxergar a sociedade como uma massa de indivíduos domesticados por telas. A
história real, contudo, costuma ser muito mais rebelde do que os delírios
tecnocráticos. É no chão vivo da sociedade civil que essa maquinaria encontra
sua fronteira intransponível. A convivência nas associações comunitárias, o
engajamento dos sindicatos, a efervescência do movimento estudantil, e a
organização popular preservam uma espessura que o mundo virtual jamais
conseguirá reproduzir: a fricção de corpos reais, a negociação entre pessoas de
carne e osso que carregam contradições que algoritmo nenhum consegue
pasteurizar.
A
história brasileira jamais foi um passeio bucólico de harmonia cívica. Nossa
tradição associativa sempre teve de se erguer no dente, confrontando a ferida
da escravidão, o mando dos coronéis, o arbítrio estatal e a tutela patronal. No
entanto, foi dessa luta secular que brotou uma criatividade organizativa,
consolidada no processo de redemocratização que desaguou na Constituição de
1988. Aprendemos, em meio a avanços e recuos, que a cidadania não se esgota no
depósito de um voto em um dia de outubro, mas se alimenta de espaços de
participação, conselhos de políticas públicas e pressão popular organizada.
Essa
malha viva, embora machucada pela precarização econômica do trabalho digital,
dá mostras frequentes de que não foi domesticada pelo canto da sereia do
individualismo das ‘big techs’. A insurgência dos trabalhadores de aplicativo
pelo Brasil afora é um testemunho eloquente dessa resistência. Quando eles
paralisaram avenidas inteiras no histórico Breque dos Apps, em julho de 2020, o
país foi testemunha de uma virada impressionante: sujeitos atomizados pela
tecnologia, catalogados friamente como meros prestadores de serviço autônomos,
utilizaram os próprios aparelhos de celular para se reconhecerem como classe,
construir solidariedade e desafiar a tirania das plataformas. O fetiche de ser
patrão de si mesmo ruiu no asfalto diante da realidade nua e crua das mochilas
pesadas nas costas e das jornadas extenuantes.
Caminho
semelhante marcou o avanço do movimento Vida Além do Trabalho. O que teve
início como um desabafo indignado nas redes sociais em 2023, protagonizado pelo
balconista Rick Azevedo contra o massacre físico da escala de seis dias de
trabalho para um único de folga, alastrou-se como uma fogueira pelo país. O
grito furou a bolha da apatia, aglutinou centenas de milhares de assinaturas de
trabalhadores de todas as regiões e impôs ao Parlamento a obrigação moral de
debater a redução da jornada laboral e o direito ao descanso. Ficou demonstrado
na prática que o ambiente virtual pode servir de estopim à queixa, mas é a
organização social, o corpo a corpo e a articulação política que convertem a
dor privada em conquista de direitos para a coletividade.
Quando
o futuro está em jogo, o povo não se contenta em figurar como estatística
passiva de gráficos televisivos ou torcida dopada pelas pesquisas eleitorais. A
avenida Paulista, a orla de Copacabana e tantas outras artérias metropolitanas
voltam a ser tomadas por multidões que marcham em defesa das liberdades
públicas, de salários dignos ou de suas convicções mais profundas. Uma passeata
sob sol ou chuva não é um corte demográfico equilibrado; ela é algo
infinitamente mais denso: é a manifestação explícita de um povo que defende um
rumo coletivo comum. O cidadão que as análises eleitoreiras tentam resumir a um
número frio é o mesmo que pega o trem superlotado, que estuda de madrugada e
que sustenta o país no lombo. A vitalidade da democracia não cabe na margem de
erro.
Machado
de Assis nos legou em seu derradeiro romance, Memorial de Aires, uma das cenas
mais refinadas e desconcertantes da literatura brasileira sobre o papel do
indivíduo perante o teatro da história. No dia 13 de maio de 1888, o
conselheiro anota em seu diário uma frase lapidar que resume a comoção do país:
“Enfim, lei.”
A
atitude do conselheiro Aires encerra a parábola exata da condição
contemporânea. Aires não é um cínico vulgar que desdenha do sofrimento alheio,
nem um entusiasta ingênuo que imagina que a assinatura de uma lei redimirá
séculos de espoliação colonial escravocrata. Ele é o homem que contempla a
história da sacada do sobrado: compreende sua grandeza, simpatiza com sua
causa, mas recusa-se a misturar-se à vertigem do povo. Prefere a segurança
estéril de sua poltrona ao fervor das ruas.
Guardadas
as distâncias temporais, essa é a tentação cotidiana oferecida pela sociedade
digital. Fomos transformados em milhares de conselheiros Aires munidos de telas
táteis. Sentados confortavelmente na solidão de nossas salas, assistimos à
marcha do mundo como se estivéssemos diante de um balé de sombras. Julgamos
candidatos, emitimos pareceres festejamos vitórias e lamentamos tragédias num
clique. Cremos piamente que curtir, compartilhar, denunciar ou ironizar nas
redes equivale a participar ativamente do destino republicano. Trata-se, mais
uma vez, do mais refinado e perigoso autoengano. Acompanhar em tempo real não é
militar; opinar não é construir; observar não é transformar.
Na Rua
do Ouvidor, o conselheiro recebeu um convite para deixar a posição de
observador e juntar-se aos outros. Recusou, embora com pena. A imagem permanece
como uma pergunta dirigida a uma sociedade que dispõe de tantos meios para
acompanhar o mundo e nem sempre encontra os mesmos caminhos para transformá-lo.
Talvez, contra a deliciosa certeza de poder nos iludir, reste a possibilidade
menos confortável de reconhecer aquilo que compartilhamos com os outros e
descobrir, na experiência da vida coletiva, que nenhum emplasto, nem mesmo
aquele revestido da mais sofisticada tecnologia, pode nos poupar inteiramente
do trabalho de enfrentar a realidade.
Fonte:
A Terra é Redonda

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