Palavra de Sá

João dos Reis Silva Júnior: Em 2008 aconteceu uma mutação ontológica

A crise de 2008 não foi uma crise cíclica do capitalismo. Foi uma mutação ontológica. O que entrou em colapso naquele momento não foi apenas um arranjo financeiro específico, mas a própria forma histórica pela qual o tempo organiza a vida social no interior do capitalismo. Desde então, o sistema deixou de operar predominantemente pela expansão das forças produtivas e passou a organizar-se por meio da antecipação permanente do futuro. O capital não espera mais o tempo histórico realizar-se. Ele passa a capturá-lo, a antecipá-lo e a reorganizar o presente a partir dessa captura. O resultado dessa transformação não é apenas econômico. Ele é, antes de tudo, temporal.

Durante grande parte do século XX, a teoria marxista da dependência ofereceu uma interpretação rigorosa da inserção subordinada das economias latino-americanas no sistema mundial. Autores como Ruy Mauro Marini, Vânia Bambirra e Theotônio dos Santos demonstraram que a dependência não deveria ser compreendida como atraso histórico, mas como forma específica de integração ao capitalismo global.

A transferência de valor, a superexploração do trabalho e a subordinação tecnológica constituíram os mecanismos centrais dessa forma histórica. Essa tradição permanece fundamental. No entanto, ela se tornou insuficiente para compreender o capitalismo contemporâneo.

O problema não está em sua fragilidade, mas em seu sucesso histórico. A teoria marxista da dependência explicou com precisão um regime de acumulação que já não organiza plenamente o presente. A partir de 2008, a expansão do capital fictício desloca o eixo da valorização. O capital deixa de depender prioritariamente da produção material e passa a operar de maneira crescente sobre expectativas futuras.

Projeções, promessas e antecipações tornam-se ativos negociáveis. O futuro deixa de ser horizonte da ação coletiva e passa a ser objeto direto de valorização econômica. Nesse processo, o tempo histórico deixa de ser apenas o campo onde a acumulação ocorre. Ele se torna parte do próprio mecanismo de acumulação.

Esse deslocamento não elimina os mecanismos clássicos da dependência. A transferência de valor continua operando, a subordinação tecnológica permanece e a superexploração do trabalho segue sendo um traço estrutural das economias periféricas. Contudo, esses mecanismos passam a operar dentro de um regime temporal distinto. O que muda não é apenas a forma da exploração, mas a forma histórica dentro da qual ela se realiza. A dependência deixa de manifestar-se apenas como subordinação produtiva e passa a operar também como controle do tempo.

Nas economias dependentes, essa transformação assume uma intensidade particular. A inserção subordinada no sistema financeiro internacional faz com que essas sociedades sejam especialmente sensíveis às oscilações globais. Decisões tomadas nos centros do sistema reorganizam rapidamente as condições internas das periferias. Fluxos de capital, variações cambiais e mudanças nas expectativas dos mercados produzem efeitos imediatos sobre políticas públicas, instituições e trajetórias econômicas.

Nesse contexto, o tempo histórico torna-se instável. Projetos coletivos enfrentam interrupções frequentes, políticas públicas são reformuladas antes de produzir resultados duradouros e instituições operam sob condições de permanente incerteza.

É nesse ponto que se torna necessário reconhecer um deslocamento conceitual decisivo. A dependência contemporânea não pode mais ser compreendida exclusivamente como uma relação econômica entre centro e periferia.

Ela se manifesta também como uma relação entre temporalidades. Algumas sociedades conseguem preservar durações históricas relativamente amplas, capazes de sustentar projetos institucionais de longo prazo. Outras são constantemente empurradas para horizontes temporais mais curtos, onde decisões precisam responder a pressões imediatas. A desigualdade entre centro e periferia aparece, assim, também como desigualdade na capacidade de organizar o tempo histórico.

É nesse contexto que a categoria de razão dualista, tal como formulada por Francisco de Oliveira, revela seu deslocamento histórico. Durante décadas, ela operou como chave explicativa de uma formação social marcada pela coexistência de formas modernas e arcaicas. No entanto, no capitalismo contemporâneo, essa categoria perde seu caráter predominantemente explicativo e passa a assumir uma função operativa.

A dualidade deixa de ser apenas objeto de análise e passa a constituir um mecanismo ativo de organização da realidade. A fragmentação, a heterogeneidade e a coexistência de temporalidades deixam de ser apenas características do desenvolvimento desigual e passam a ser instrumentos através dos quais o próprio sistema se reproduz.

Essa transformação não pode ser compreendida apenas como aceleração histórica. A aceleração é visível, mas ela é efeito de algo mais profundo. O que está em jogo é uma alteração na própria estrutura do tempo histórico. O capitalismo contemporâneo não apenas acelera o tempo. Ele reorganiza as relações entre passado, presente e futuro. O futuro passa a ser permanentemente antecipado, o presente torna-se um ponto de ajuste contínuo e o passado perde parte de sua capacidade de orientar a experiência histórica. O tempo deixa de ser uma continuidade relativamente estável e passa a constituir um campo permanentemente reorganizado por expectativas financeiras voláteis.

É nesse sentido que se torna possível falar em mutação ontológica do tempo. Não se trata apenas de uma mudança quantitativa na velocidade da vida social. Trata-se de uma transformação na própria forma histórica pela qual o tempo se organiza no interior do capitalismo contemporâneo. O futuro deixa de ser apenas horizonte da ação coletiva e passa a ser continuamente mobilizado como objeto de valorização econômica.

O presente deixa de ser espaço de construção gradual e passa a funcionar como ponto de ajuste permanente. O passado, por sua vez, perde parte de sua capacidade de estruturar expectativas estáveis. O resultado é uma experiência histórica marcada pela instabilidade temporal.

Nas sociedades dependentes, essa mutação assume a forma de uma compressão estrutural do tempo. O horizonte histórico dentro do qual instituições, políticas públicas e processos de conhecimento podem desenvolver-se torna-se progressivamente mais estreito. O tempo necessário para amadurecer decisões complexas, consolidar trajetórias institucionais e produzir conhecimento crítico torna-se escasso. A dependência passa então a operar também como limitação das durações históricas.

É nesse cenário que a noção de tempo histórico bloqueado, desenvolvida por Paulo Arantes, adquire centralidade. O bloqueio do tempo não significa paralisação absoluta, mas compressão das possibilidades históricas. As sociedades continuam se movendo, mas dentro de um horizonte cada vez mais estreito. O futuro não desaparece, mas torna-se instável, incerto e permanentemente reconfigurado por dinâmicas externas. O resultado é uma experiência histórica marcada pela dificuldade de sustentar projetos de longo prazo.

Essa compressão temporal torna-se particularmente visível na universidade. Instituição historicamente dedicada à produção de conhecimento em durações longas, a universidade passa a operar sob pressões temporais cada vez mais intensas. Sistemas de avaliação permanente, ciclos curtos de financiamento e exigências crescentes de produtividade reorganizam o trabalho intelectual. O tempo necessário para pensar torna-se escasso. Professores e pesquisadores passam a viver sob a sensação permanente de atraso, como se o tempo estivesse sempre insuficiente diante das tarefas impostas.

Essa experiência não é apenas subjetiva. Ela expressa uma transformação estrutural nas condições de produção do conhecimento. Quando o tempo institucional se comprime, também se comprimem as condições de formação do intelecto social. A capacidade coletiva de uma sociedade refletir sobre si mesma depende de instituições capazes de sustentar processos prolongados de investigação e debate. Quando essas durações se tornam instáveis, a própria produção do conhecimento crítico passa a ser afetada.

O que está em curso, portanto, não é apenas uma crise econômica ou uma mudança tecnológica. Trata-se de uma transformação na própria forma histórica da experiência temporal. O capitalismo contemporâneo reorganiza o tempo como recurso escasso, como objeto de disputa e como mecanismo de dominação.

Nas sociedades dependentes, essa reorganização assume a forma de uma compressão estrutural das durações históricas. A dependência deixa então de ser apenas uma relação entre economias. Ela passa a ser também uma relação entre temporalidades.

Talvez seja possível compreender essa transformação por meio de uma imagem simples. Durante muito tempo, imaginamos que o tempo histórico era uma estrada larga. As sociedades caminhavam sobre ela construindo instituições, acumulando conhecimento e transmitindo experiências entre gerações. Hoje essa estrada parece tornar-se mais estreita. As sociedades continuam avançando, mas o espaço temporal disponível para organizar seus próprios projetos diminui. A história não parou. O que mudou foi a largura do tempo dentro do qual ela pode ser construída.

É nesse estreitamento que se revela a forma contemporânea da dependência. O problema central já não reside apenas na produção de riqueza ou na capacidade tecnológica. Ele reside na capacidade de produzir tempo. Sociedades que não conseguem sustentar durações históricas amplas enfrentam dificuldades estruturais para construir projetos coletivos, consolidar instituições e produzir conhecimento crítico. A dependência contemporânea realiza-se, portanto, também através do controle do tempo histórico.

A crise de 2008 marcou o momento em que essa transformação se tornou visível. Desde então, o capitalismo deixou de operar predominantemente como sistema de produção e passou a funcionar como sistema de antecipação. O futuro foi incorporado ao presente como objeto de valorização, e o tempo tornou-se um dos principais campos de disputa do mundo contemporâneo.

Compreender essa transformação é uma tarefa urgente. Não apenas para interpretar o capitalismo atual, mas para recuperar a capacidade de imaginar novamente o futuro. Porque, no limite, a questão decisiva já não é apenas econômica. É temporal.

Essa transformação torna-se ainda mais nítida quando observamos que a reorganização do tempo não ocorre apenas na esfera econômica ou institucional, mas atravessa a própria experiência subjetiva dos indivíduos. A sensação difusa de urgência, a percepção de que há sempre algo por terminar, algo por responder, algo que ficou para depois, não pode ser reduzida a um problema individual de organização.

Ela expressa uma modificação estrutural na forma como o tempo se distribui socialmente. Quando o capital fictício passa a organizar as expectativas econômicas, ele introduz uma lógica de antecipação permanente que se infiltra no cotidiano, comprimindo a experiência do presente e tornando o futuro um horizonte cada vez mais instável.

Essa experiência cotidiana não é um epifenômeno. Ela constitui a forma sensível através da qual a mutação ontológica do tempo se manifesta na vida social. O indivíduo que se percebe constantemente atrasado não está apenas diante de uma sobrecarga de tarefas. Ele está situado em um regime temporal no qual o tempo necessário para realizar plenamente qualquer atividade se tornou estruturalmente insuficiente.

O atraso deixa de ser exceção e passa a ser condição permanente. Vive-se, assim, em um presente saturado, no qual a multiplicação de demandas não corresponde à expansão do tempo disponível, mas à sua compressão.

Esse fenômeno pode ser observado de maneira particularmente clara nos sistemas de avaliação contemporâneos. Em diferentes esferas da vida social – do consumo cotidiano às instituições acadêmicas – a avaliação torna-se permanente. Cada ação solicita um retorno imediato, cada atividade deve ser quantificada, cada resultado precisa ser registrado. Essa lógica não apenas mede o tempo. Ela o reorganiza. Ao introduzir ciclos contínuos de verificação e resposta, ela reduz os intervalos de duração e intensifica a pressão sobre o presente. O tempo deixa de ser vivido como processo e passa a ser experimentado como sequência de pontos de controle.

No interior da universidade, esse movimento adquire uma forma particularmente intensa. A exigência de produtividade constante, a necessidade de atualização permanente de currículos, a multiplicação de indicadores de desempenho e a pressão por resultados rápidos reorganizam profundamente o trabalho intelectual. O que está em jogo não é apenas o volume de trabalho, mas a forma temporal dentro da qual ele se realiza.

O pensamento, que exige suspensão, duração e maturação, passa a desenvolver-se sob condições de interrupção contínua. A reflexão torna-se fragmentada, não por incapacidade dos indivíduos, mas porque o ambiente institucional dificulta a sustentação de temporalidades longas.

Nesse ponto, torna-se possível perceber que a mutação ontológica do tempo afeta diretamente a capacidade de uma sociedade produzir conhecimento crítico. O intelecto social, entendido como a capacidade coletiva de interpretar a própria experiência histórica, depende de instituições capazes de preservar o tempo necessário para pensar. Quando essas instituições passam a operar sob regimes temporais comprimidos, também se reduz a capacidade de elaboração teórica. O conhecimento não desaparece, mas tende a tornar-se mais imediato, mais reativo e menos capaz de apreender processos históricos em sua totalidade.

Essa transformação introduz uma contradição central. O capitalismo contemporâneo amplia extraordinariamente a capacidade de processar informações, mas ao mesmo tempo reduz as condições de produção do pensamento crítico. A circulação do conhecimento torna-se mais rápida, mas sua elaboração torna-se mais difícil. A informação se multiplica, mas a capacidade de interpretá-la de forma consistente enfrenta obstáculos crescentes. Trata-se de uma situação em que o aumento da velocidade não corresponde a um aumento da compreensão, mas frequentemente à sua fragmentação.

Nas sociedades dependentes, essa contradição assume contornos ainda mais agudos. A inserção subordinada no sistema global implica não apenas dependência econômica e tecnológica, mas também dependência nas condições de produção do conhecimento. O trabalho intelectual passa a desenvolver-se em ambientes institucionais mais instáveis, com menor capacidade de sustentar projetos de longo prazo.

Ao mesmo tempo, a adoção de tecnologias cognitivas – como a inteligência artificial – ocorre dentro de infraestruturas que permanecem concentradas nos centros do capitalismo global. O resultado é uma nova forma de dependência, que pode ser descrita como dependência cognitiva, na qual o próprio tempo do pensamento passa a ser mediado por sistemas externos.

Essa dimensão aprofunda a tese central aqui proposta. A dependência contemporânea não se limita à economia, nem à tecnologia, nem às instituições. Ela alcança a própria capacidade das sociedades de organizar o tempo dentro do qual pensam, decidem e agem. Quando o tempo histórico se estreita, também se estreitam as possibilidades de autonomia. A dependência deixa então de ser apenas uma condição estrutural externa e passa a manifestar-se como limitação interna das próprias possibilidades históricas.

É nesse sentido que a noção de mutação ontológica do tempo permite compreender a especificidade do presente. Não se trata apenas de um novo estágio do capitalismo, mas de uma transformação na forma histórica da experiência social. O tempo deixa de ser um meio relativamente estável e passa a ser um campo de disputa, reorganizado continuamente por dinâmicas econômicas, tecnológicas e institucionais. Essa disputa não ocorre apenas entre classes ou entre países, mas também entre diferentes formas de temporalidade. De um lado, a temporalidade da valorização financeira, marcada pela antecipação e pela volatilidade. De outro, a temporalidade das instituições, do conhecimento e da vida social, que exige duração, continuidade e estabilidade.

A tensão entre essas temporalidades define uma das contradições centrais do capitalismo contemporâneo. À medida que a lógica da antecipação se intensifica, torna-se mais difícil sustentar formas de organização social que dependem de durações prolongadas. Instituições públicas enfrentam dificuldades para planejar, sistemas científicos encontram obstáculos para consolidar pesquisas e sociedades como um todo experimentam uma redução de sua capacidade de projetar o futuro. O tempo deixa de ser um recurso disponível e passa a ser um limite estrutural.

Essa constatação permite compreender por que a crise de 2008 não pode ser tratada como episódio passageiro. Ela marcou a emergência de um regime histórico no qual o tempo se tornou elemento central da dinâmica do capital. Desde então, a valorização econômica opera cada vez mais através da captura do futuro, reorganizando o presente de forma contínua. O capitalismo não apenas produz mercadorias ou serviços. Ele produz e reorganiza temporalidades.

Talvez seja nesse ponto que se torne possível identificar a dimensão mais profunda da transformação em curso. A modernidade, em sua forma clássica, foi construída sobre a ideia de expansão do tempo histórico. O futuro aparecia como espaço aberto, como horizonte de possibilidades. A modernidade dependente contemporânea, ao contrário, caracteriza-se pela compressão desse horizonte. O futuro não desaparece, mas torna-se instável, volátil e permanentemente reconfigurado. A experiência histórica deixa de ser orientada por projetos de longo prazo e passa a desenvolver-se sob a pressão de um presente contínuo.

É nesse presente contínuo que se inscreve a experiência das sociedades dependentes. Elas não estão fora do tempo histórico, nem paralisadas. Elas estão inseridas em um regime temporal no qual a duração se tornou escassa. A dependência manifesta-se, assim, como incapacidade estrutural de sustentar o tempo necessário para a construção de trajetórias autônomas.

Se a teoria marxista da dependência foi capaz de revelar os mecanismos econômicos da subordinação, torna-se agora necessário ampliar esse horizonte para compreender suas mediações temporais. A dependência contemporânea não se define apenas pela transferência de valor, mas pela compressão do tempo histórico. É essa compressão que limita a capacidade das sociedades de pensar, planejar e transformar suas próprias condições de existência.

Compreender essa transformação não é apenas um exercício teórico. É uma condição para recuperar a possibilidade de ação histórica. Porque, no limite, a disputa central do nosso tempo já não se dá apenas no plano da produção ou da distribuição.

Ela se dá no plano do tempo. E talvez seja precisamente por isso que pensar o tempo se tornou, hoje, a tarefa mais urgente do pensamento crítico.

 

Fonte: A Terra é Redonda