Palavra de Sá

Espinoza e o pensamento ecológico contemporâneo

A filosofia de Baruch Espinoza (1632–1677) estabelece uma das bases conceituais mais profundas para a visão moderna de ecologia, antecipando em séculos o pensamento ecocêntrico e a recusa da cisão entre humanidade e natureza. Sua filosofia pode ser lida como um importante antecedente filosófico do pensamento ecológico, sobretudo por sua crítica ao antropocentrismo e por sua concepção da natureza como uma totalidade da qual o ser humano é parte.

Para ele, Deus não é um ser pessoal, transcendente, que criou o mundo a partir de fora. Deus é a própria realidade infinita, a natureza em sua totalidade. Tudo o que existe – seres humanos, animais, plantas, rios, astros – são modos ou manifestações dessa única realidade. Isso rompe com uma concepção muito difundida no Ocidente segundo a qual o ser humano estaria separado da natureza e ocuparia uma posição privilegiada dentro da criação.

Para Baruch Espinoza, não existe um Deus transcendente que criou o mundo a partir do nada e que governa a realidade de fora. Ele propõe a célebre fórmula Deus sive natura (Deus, ou seja, a natureza): existe apenas uma única Substância infinita, da qual tudo o que existe faz parte.

Da perspectiva ecológica contemporânea, essa ideia é extremamente fecunda: o ser humano não está fora da natureza, nem é seu senhor; é uma parte da natureza. Rompe-se o dualismo cartesiano, a separação radical entre o espírito e matéria, entre homem e natureza. A humanidade não é “senhora e proprietária da natureza”, mas sim uma modalidade finita inserida em um todo vivo e interconectado.

Espinoza antecipa a visão sistêmica da Terra (como a Hipótese de Gaia), onde a biosfera não é um depósito estático de recursos para uso humano, mas um processo vivo, auto-organizado e em perpétua transformação. Espinoza criticou duramente a ideia de que a natureza existe exclusivamente para servir aos seres humanos. Ele argumentava que o antropocentrismo é uma ilusão nascida da ignorância das causas reais das coisas.

Na filosofia tradicional, especialmente na tradição judaico-cristã, a natureza pode ser entendida como algo criado para servir ao homem. Espinoza rejeita radicalmente essa concepção. No Apêndice da Parte I da Ética, critica a ideia de que todas as coisas naturais tenham sido criadas com uma finalidade humana. Para ele, é uma ilusão pensar que a natureza existe para atender às necessidades humanas.

Essa crítica tem enorme afinidade com a ecologia moderna. O pensamento ecológico questiona justamente a ideia de que florestas, rios, animais, solos e oceanos sejam apenas recursos colocados à disposição da humanidade. O ser humano é natureza, não está diante dela.

Talvez seja aqui que Espinoza mais se aproxime de uma sensibilidade ecológica contemporânea. Ele rejeita a separação radical entre “homem” e “natureza”. O ser humano não constitui um império dentro de outro império – imperium in imperio. Espinoza tem uma leitura ecológica avant la lettre: não somos um reino separado do reino natural. Somos constituídos pelas mesmas relações naturais que constituem todos os demais seres.

Essa concepção antecipa, em termos filosóficos, aquilo que a ecologia científica demonstraria séculos depois: os organismos não podem ser compreendidos isoladamente, mas dentro de redes de relações e interdependências. Antecipa o conceito moderno de teia da vida e de interdependência ecossistêmica. A sobrevivência e o florescimento de um organismo estão indissoluvelmente ligados ao equilíbrio do meio que o cerca.

Outro conceito importante é “conatus”. Na Ética, Espinoza afirma que cada coisa, na medida de suas possibilidades, procura perseverar em seu ser. O ser humano, portanto, não é uma exceção à dinâmica da natureza. Ele participa de uma tendência geral de conservação e desenvolvimento da própria existência.

Espinoza divide a natureza em duas dimensões dinâmicas: a Natura naturans: A força criadora, ativa, imanente e geradora de todas as coisas (o próprio Deus/universo em constante produção), e a Natura naturata: O conjunto de todos os seres particulares, ecossistemas, leis físicas e criaturas geradas por essa força. Para ele, “A natureza não tem nenhum fim prescrito e todas as causas finais não passam de ficções humanas.” (Ética, Apêndice da Parte I).

Uma leitura ecológica pode confirmar essa perspectiva: a vida não deve ser compreendida exclusivamente a partir dos interesses humanos. Os demais seres vivos também possuem sua própria potência de existir. Trata-se de uma ética ecológica da potência, e não da dominação. O ecocentrismo moderno – que defende o valor intrínseco de todas as formas de vida, independentemente de sua utilidade econômica para o ser humano – encontra em Espinoza seu precursor filosófico direto.

Mas o que prevaleceu nos séculos posteriores foi a visão cartesiana de que o homem é o senhor e mestre da natureza. Para René Descartes, o homem é o sujeito, a natureza é o objeto. Em sua obra Discurso do método, Parte VI, publicado em 1637, René Descartes afirma que o conhecimento científico permitirá aos seres humanos tornar-se “como que senhores e possuidores da natureza”. Sua filosofia contribuiu decisivamente para a construção da moderna concepção do sujeito humano como conhecedor e da natureza como realidade exterior passível de ser conhecida, medida e transformada.

Tempos depois, Francis Bacon, em O parto masculino do tempo, preocupado em rejeitar o conhecimento puramente especulativo e defender uma nova ciência prática baseada na observação e na interpretação correta da natureza, afirmou: “…levando-vos a natureza com todos os seus filhos, para prendê-la ao vosso serviço e fazê-la vossa escrava”. Em outra passagem, Francis Bacon afirma que a natureza deve ser “subjugada e dominada”. Francis Bacon frequentemente tratava a natureza como um objeto feminino cujos segredos precisavam ser “conquistados”, “subjugados” ou arrancados por meio da experimentação.

O antropocentrismo, o sentido pragmático-utilitarista do pensamento cartesiano e a oposição do sujeito-homem em relação à natureza-objeto vão marcar a modernidade. A natureza, já não mais povoada por deuses, pode ser dessacralizada, tornada objeto, ser dividida e considerada natureza morta a ser esquartejada. Esse antropocentrismo rompe a possibilidade de integração homem-natureza como partes do Universo.

O patriarcalismo e os sistemas econômicos predatórios que prevaleceram nos últimos séculos, e prevalecem ainda hoje, podem ser considerados, no plano conceitual, decorrências do racionalismo cartesiano que inaugura a modernidade. Discuto essa influência do cartesianismo no pensamento científico moderno em meu ensaio Fragmentos de um discurso ecológico, (Editora Gaia).

Assim, Espinoza pode ser relacionado à ecologia por sua rejeição da ideia de que nossa liberdade consista em dominar a natureza. Para ele, somos mais livres quando compreendemos as causas que nos determinam e aprendemos a agir de acordo com a realidade, e não quando imaginamos que podemos impor arbitrariamente nossa vontade sobre ela. Isso oferece uma crítica filosófica poderosa à ideia moderna de dominação ilimitada da natureza.

A crise climática pode ser vista, nessa perspectiva, como resultado de uma civilização que acredita poder agir como se estivesse separada dos limites naturais: extrair infinitamente, consumir infinitamente e crescer infinitamente em um planeta finito.

É claro que isso não significa que Espinoza tenha antecipado cientificamente a ecologia que, enquanto ciência, só surgiria no século XIX, com autores como Ernst Haeckel. A relação é sobretudo filosófica e conceitual. Ele oferece uma ontologia na qual a separação entre humanidade e natureza perde seu fundamento e permite inverter uma pergunta tradicional. Em vez de perguntar: Como podemos dominar a natureza para satisfazer nossas necessidades? Podemos perguntar: Como podemos compreender nossa inserção na natureza e organizar nossa sociedade de maneira compatível com sua dinâmica e seus limites? Essa mudança desloca a humanidade de uma posição de senhora da natureza para a condição de parte consciente de uma totalidade natural.

Em síntese: Espinoza não foi um ecologista, mas sua filosofia contém elementos extraordinariamente compatíveis com a visão ecológica contemporânea: a unidade da natureza, a inseparabilidade entre humanidade e mundo natural, a interdependência dos seres, a crítica ao antropocentrismo e a rejeição da ideia de que a natureza existe simplesmente para servir aos seres humanos. Isso faz dele um dos filósofos modernos mais férteis para pensar uma ética e uma política ecológicas no século XXI.

 

Fonte: Por Liszt Vieira, em A Terra é Redonda