Assim o
neoliberalismo capturou a família
Os valores da família: entre o neoliberalismo e o novo
social-conservadorismo, de Melinda Cooper
(Sydney, 52 anos), é uma obra fundamental para entender por que o
neoliberalismo defende a instituição familiar. Cooper é professora de
sociologia na Universidade Nacional Australiana em Camberra e, atualmente,
pesquisa políticas neoliberais e finanças públicas. Esta entrevista é um resumo
da recente apresentação de seu livro em Madrid.
·
Você
poderia explicar as teses do livro e por que é importante levá-las em
consideração hoje para compreender o funcionamento tanto do neoliberalismo
quanto do conservadorismo que ressurge em todo o mundo?
Na
esquerda tornou-se comum dizer que o feminismo e outros movimentos da
New Left colaboraram com o neoliberalismo. A filósofa feminista Nancy
Fraser disse, por exemplo, que havia uma afinidade subterrânea entre o
feminismo de segunda onda e o neoliberalismo, uma vez que ambos minaram as
formas de segurança social – íntimas e econômicas – que tinham sido construídas
na ordem social keynesiana: o salário familiar [o homem ganhava o suficiente
para sustentar toda a família e as mulheres da classe média não trabalhavam].
Mas se esta premissa for aceita, a conclusão lógica é extremamente perigosa:
que para resistir ao capitalismo neoliberal é necessário restaurar as
fronteiras sociais ou de gênero – ou mesmo raciais ou nacionais. Então pensei
que era importante ver o que aconteceu naquele momento decisivo entre as
décadas de 1960 e 1970.
Concentrei-me
em investigar um movimento que talvez não seja tão espetacular quanto outros
mais conhecidos: o que defendia os direitos do Estado social e também
questionava os efeitos do Estado social keynesiano; atacava a ordem de gênero
que o keynesianismo deu origem e as suas hierarquias internas como, por
exemplo, o salário familiar. E, ao mesmo tempo, não abandonava a ambição de uma
redistribuição mais justa da riqueza social. A proposta era radicalizar a
distribuição da riqueza para além dos limites toleráveis pelo Estado
capitalista. Este movimento pela expansão dos direitos do Estado de bem-estar
social fez parte da ascensão dos movimentos radicais de esquerda, o que incluiu
a esquerda do movimento sindical. Eles pressionaram abertamente por aumentos
salariais para além da sua associação com o crescimento. Tentavam recuperar
para os trabalhadores uma parcela maior dos benefícios da renda nacional. Foi
radical no nível salarial, mas também para quem se incluia nesta luta:
trabalhadores migrantes, negros, jovens, mulheres e trabalhadores do setor
público.
Este
foi um momento perigoso do ponto de vista dos capitalistas, que até então eram
a favor do consenso keynesiano. Economistas como Milton Friedman, que tinha
feito parte do consenso do New Deal face a esta militância da
década de 1960, decidiram que este pacto tinha que acabar. Acho que é muito
importante não perder o que realmente eram o feminismo e os movimentos
antirracistas e trabalhistas daquele momento. Então, entram em cena os
economistas neoliberais que queriam desmantelar todo o aparelho de bem-estar
social: “Se o Estado de bem-estar social faz as pessoas se sentirem tão
empoderadas ou legitimadas para lutar e, além disso, está aumentando os seus
desejos revolucionários, então é hora de pôr fim a isto.”
Por
outro lado, havia os neoconservadores que veem a ruptura da família não apenas
como o sintoma, mas como o catalisador da crise capitalista de 1970. O
interessante é que os neoliberais da época disseram algo muito semelhante: o
ataque na estrutura econômica da família keynesiana representava uma ameaça
real ao capitalismo estadunidense. Por que eles se preocupavam com a família?
Eles compreenderam que a família tinha uma função econômica e pensaram que
poderiam restaurar a ordem capitalista se desmantelassem o estado de bem-estar
social, por isso pressionaram para que as pessoas regressassem a algumas formas
de parentesco – voluntário, forçado, normativo, não normativo… – porque isso
funcionaria como um substituto do bem-estar social. Portanto, neste momento, os
neoliberais e os novos conservadores encontram este estranho ponto de
convergência onde veem a crise econômica em relação à desagregação da família e
da ordem de gênero, e concordam que esta deveria ser restaurada. Não vamos
voltar ao chefe de família masculino de meados do século XX, mas vamos voltar a
uma ideia de responsabilidade familiar privada pelos seus membros.
·
Entendo que as
críticas de Nancy Fraser querem influenciar a forma como se criou uma hegemonia
dentro do Partido Democrata em que se assume o reconhecimento das minorias e
certas reivindicações, mas não estão associadas à redistribuição da riqueza
como os movimentos pela expansão do bem-estar social do que você diz.
Há
uma parte do argumento de Fraser contra o neoliberalismo progressista com a
qual concordo, mas não como ela o define. Significa que parte da esquerda foi
absorvida pelas exigências neoliberais de reconhecimento de identidade e de
inclusão legal ou de expansão de certos direitos, desvinculando-os de uma
questão mais ampla de redistribuição econômica.
É
evidente que há um progresso real no reconhecimento de relações não normativas,
como o casamento entre pessoas do mesmo sexo, mas poderíamos ver isso como um
exemplo de neoliberalismo progressista. O que está acontecendo é que o impulso
radical dos movimentos da década de 1970 foi canalizado de volta para o
parentesco, na forma de casamento e família. Existe uma razão econômica que é
totalmente compatível com as ideias neoliberais sobre o papel da família no
bem-estar. Quando examinamos a jurisprudência em torno do casamento entre
pessoas do mesmo sexo, vemos que o argumento era permitir que os gays se
casassem porque a unidade conjugal serviria como um substituto para a
assistência social e não seria um fardo para o Estado. Este argumento foi
forjado em plena crise da aids, quando as autoridades públicas não quiseram
arcar com os custos hospitalares decorrentes desta enfermidade. O economista
neoliberal Richard Posner foi o primeiro a recomendar o matrimônio entre
pessoas do mesmo sexo. Ele não tinha nenhum tipo de oposição moral à
sexualidade não normativa, mas ao mesmo tempo pensava que os direitos à
sexualidade não normativa deveriam ser reconhecidos desde que as pessoas
estabelecessem algum tipo de relação familiar com reconhecimento legal.
Algo
semelhante aconteceu com a reforma da assistência social que ocorreu sob a
administração Clinton, uma espécie de apogeu do neoliberalismo progressista.
Esta reforma reviveu a forma mais atávica e punitiva do welfare,
porque implicava que uma mulher tinha que depender do cônjuge no casamento em
vez do Estado. O que esta reforma fez foi investir o dinheiro da assistência
social na localização dos pais genéticos dos filhos de mães solteiras para que
pudessem cuidar da família.
Nancy
Fraser não aproveita esta reforma política histórica do neoliberalismo
progressista para perguntar: o que isto nos diz sobre o neoliberalismo? Está
claro que quando se trata de cuidados e dependência, o neoliberalismo não se
contenta apenas com o reconhecimento da família, mas inventa ativamente
relações familiares que não são emocionalmente reais ou consensuais e força as
pessoas nestas relações a subsidiarem-se mutuamente para substituir o Estado.
Assim, a responsabilidade familiar é um pilar absoluto da ideia neoliberal
progressista.
Resumindo:
concordo que grande parte da esquerda está próxima do pensamento neoliberal,
mas não acredito que o pensamento neoliberal seja de forma alguma anti-família
ou anti-hierarquia de género. Este é o paradoxo do nosso tempo: assistimos a
uma expansão das formas de expressão sexual e de parentesco permitidas, mas
isso não significa que o próprio parentesco tenha deixado de ser central para o
estado de bem-estar social neoliberal, de modo que mesmo ele seja ativamente
imposto por o Estado como uma obrigação.
·
Em geral, a esquerda
também reivindica a instituição familiar, diz-se mesmo que é
um baluarte da resistência ao neoliberalismo ou ao capitalismo.
Porque isto ocorreu e porque é necessário questionar ou desafiar esta
instituição?
Penso
que é uma mitologia tanto da esquerda como dos liberais econômicos. Se olharmos
para a história do liberalismo econômico, os liberais sempre tiveram problemas
em encaixar o papel da família na sua visão da dinâmica econômica porque são a
favor da responsabilidade individual e pessoal e a contradição mais óbvia aqui
é a questão da herança. O liberalismo econômico lutou contra isso desde a
Revolução Francesa porque a herança ou certas formas de herança – como a
primogenitura – aparecem como o último baluarte da ordem aristocrática feudal.
Contudo, os economistas liberais não pedem o fim da herança, eles precisam
dela, mas veem a contradição porque falam de meritocracia e presumem
igualitarismo formal no contrato econômico. Mas enquanto existe herança, é
preciso admitir que os indivíduos não celebram o contrato como iguais.
Então
a família apresenta sempre este inconveniente, mas é absolutamente fundamental,
porque para proteger a riqueza privada é necessário proteger a transmissão da
riqueza dentro da família. Portanto, a família nunca foi uma forma de
resistência ao capitalismo. É a forma como a riqueza privada é reproduzida ao
longo do tempo. Isto não significa que a forma da família permaneça estática,
ela muda radicalmente em diferentes épocas e não tem a mesma função para
diferentes classes, mas ela é absolutamente essencial. Portanto, a resistência
à família é fundamental para o anticapitalismo. Não se pode criticar ou
confrontar o capitalismo sem abordar a instituição da herança.
·
Você costuma dizer que
não existe uma “família tradicional”, mas que esta figura é uma produção
histórica. A que se refere?
Algo
que me incomodou nas resenhas de Os valores familiares é que
mesmo pessoas que simpatizaram com sua tese disseram que o livro era uma
crítica à família nuclear patriarcal normativa. É isso, claro, mas é também uma
crítica à família não normativa ou à família alargada. As pessoas acreditam que
se as famílias fossem ampliadas seriam muito melhores. Se olharmos para a
formação familiar no século XX, a família nuclear foi um produto da família
fordista e do salário familiar: a capacidade de uma unidade familiar viver
junta numa casa sem família alargada e sem ajuda doméstica – a classe média
Para substituir o serviço doméstico, o trabalho doméstico não remunerado das
mulheres foi parcialmente subsidiado pelo Estado. Todos estes tipos de ajuda
social criaram e apoiaram a individualização da família.
Hoje,
penso que em muitos países estamos voltando a uma forma de família alargada. O
exemplo da Austrália é muito claro porque não existe um sistema em que o
trabalho migrante substitua o trabalho doméstico. O que acontece é que as
mulheres casadas ou com filhos continuam trabalhando, mas é a família alargada
que cuida dos filhos. O aumento dos preços da habitação faz com que as pessoas
vivam cada vez mais juntas em lares multigeracionais. As crianças vivem na casa
da família até aos vinte ou trinta anos, e mesmo mais, e os avós muitas vezes
vivem com elas. No melhor dos casos, isto implica uma distribuição da riqueza
familiar; no pior, uma distribuição da dívida. Quando eu era jovem, as pessoas
saíam de casa aos dezesseis anos e viviam de forma independente. Isto mudou e
acredito que a tendência neoliberal é no sentido da família alargada. É aqui
que não guardo romantismo para as famílias tradicionais. E acho que temos que
ser muito céticos quando as pessoas evocam essas ideias ou as romantizam.
·
Em The asset economy – juntamente com Lisa Adkins e Martijn Konings – vocês
explicam como desde a década de 1980 temos entrado numa fase de “bem-estar
baseado em ativos”. A financeirização (especialmente a da habitação) substituiu
o Estado de bem- estar. Que consequências isso tem para a configuração das
classes sociais?
Isto
é algo que os neoliberais progressistas da terceira via apostaram. Eles
pensaram: “Se conseguirmos empurrar o maior número possível de pessoas para a
aquisição de casa própria e apoiarmos o aumento dos valores das casas,
atrairemos esses eleitores para a economia da transmissão da riqueza familiar”.
Por vezes, o argumento era “vamos criar uma geração de pequenos conservadores:
pessoas que querem proteger a sua propriedade e a riqueza familiar”. Penso que,
em muitos aspectos, foi uma proposta muito exitosa. As casas tornaram-se os
ativos financeiros da classe média. O problema aqui é que chega um momento em
que já não é possível incorporar as pessoas nesta economia porque os preços da
habitação e os níveis de dívida disparam.
Há
muito tempo ultrapassamos aquele momento em que existia uma espécie de
neoliberalismo aspiracional e estamos começando a ver novamente as linhas
divisórias. Há uma fratura entre as pessoas que possuem propriedades ou cujos
pais têm propriedades que irão herdar – mesmo mais tarde na vida – e aquelas
que nunca herdarão e que estão presas no aluguel e em trabalhos precários. Isso
transforma a forma como as classes são organizadas. Podem ser duas pessoas,
ambas com empregos profissionais relativamente bem remunerados, mas numa cidade
com preços imobiliários muito elevados, elas estão, na verdade, em posições de
classe completamente diferentes. Não é necessário preocupar-se com os custos da
habitação ou com o crédito ao consumo porque a habitação pode respaldar esses
créditos. Assim, no livro tentamos estabelecer uma tipologia alternativa de
classe que levasse em conta as posições das pessoas em relação aos ativos
financeiros, incluindo a habitação. No topo estão as pessoas que possuem e
comercializam ativos financeiros não residenciais – capital de investimento,
propriedade intelectual… –, e depois uma classe média alta cujo principal ativo
é a habitação. Aqueles que têm propriedades de investimento e aqueles que
possuem apenas uma residência já estão numa posição de classe diferente, mas
depois há todo um grupo de pessoas que têm hipotecas e que são, na verdade,
proprietários de uma forma diferida, aspiracional, estão simplesmente
endividados, o que é uma situação perigosa, tendo em conta a precariedade geral
do trabalho. Portanto, também matizamos nossa análise de turma em termos de
trabalho inseguro. Mas ter um emprego inseguro e uma casa como garantia por
trás de você é muito diferente de estar na mesma situação, mas sem ativos.
O
que isto significa em termos de família é que regressamos a uma espécie de
economia dinástica. As oportunidades sociais são determinadas pelos seus pais e
pelo bem-estar dos pais. E o outro lado disto são as economias do trabalho
forçado por dívida, que envolvem gerações inteiras. Um exemplo muito claro
disso é a economia dos empréstimos estudantis nos Estados Unidos. Muitas vezes,
são os avós e os pais que se endividam para permitir que um filho faça
faculdade, na esperança de que esse filho consiga um emprego bem remunerado o
suficiente para saldar uma dívida que envolve várias gerações da família. Esta
é uma forma de trabalho forçado por dívida. Não se trata de dívida pessoal, mas
de formas de dívida familiar intergeracional.
Assistimos
também ao ressurgimento de formas familiares de empresas capitalistas em todo o
mundo. É óbvio quando você olha para pessoas como Donald Trump, Coke
Industries… Essas empresas familiares privadas sempre existiram, mas assumiram
uma nova proeminência e centralidade no capitalismo estadunidense que não
tinham na década de 1970. Então eu acredito que este regresso da família como
vetor de transmissão de riqueza está ocorrendo em vários níveis diferentes
simultaneamente.
Fonte:
Por Melinda Cooper em entrevista a Nuria Alabao, no CTXT | Tradução: Rôney
Rodrigues, em Outras Palavras

Nenhum comentário:
Postar um comentário