Palavra de Sá

Kat Eghdamian: E se as religiões do mundo não estivessem competindo, mas sim uma verdade em desenvolvimento?

Nasci no Irã após a Revolução Islâmica de 1979, quando a religião se tornou a arquitetura da vida pública. Mas foi justamente essa fusão de fé e poder que forçou minha família a fugir. Fomos perseguidos não por infringir leis, mas por pertencer a uma comunidade religiosa minoritária, os bahá'ís – uma perseguição que continua até hoje . Essa experiência me ensinou como a religião pode ser usada para excluir, desumanizar e dominar. Mas também me ensinou que ignorar a religião não é a resposta.

Mais de 80% da população mundial se identifica com uma religião . No entanto, em muitas partes do mundo – especialmente no Ocidente – a religião é tratada como um assunto privado, algo que é melhor manter fora de conversas educadas ou, na pior das hipóteses, uma fonte de divisão e perigo. Vivemos em um paradoxo: um mundo profundamente religioso que cada vez mais não sabe como falar sobre religião.

Esse silêncio não é neutro. Cria uma espécie de analfabetismo cultural – especialmente em um momento em que a religião continua a moldar a geopolítica, os movimentos sociais e as vidas pessoais, desde a ascensão do nacionalismo religioso até respostas baseadas na fé a crises humanitárias. E em lugares como os Estados Unidos , ela está se tornando ainda mais central no discurso público, muitas vezes com altos riscos políticos.

Então, como falamos sobre religião em um mundo que precisa de clareza moral, mas teme a linguagem moral?

<><> A religião como herança compartilhada

Uma ideia que me ajudou a reformular a forma como falamos sobre religião vem da minha própria fé – o conceito bahá'í de revelação progressiva . Ele ensina que as principais religiões do mundo são expressões da mesma realidade espiritual, reveladas em épocas diferentes para atender às necessidades em evolução da humanidade. Não são ideologias rivais, mas capítulos de uma única história. Não são verdades diferentes, mas sim reflexos diferentes de uma única verdade.

Imagine se abordássemos a religião não como um conjunto de campos a serem defendidos ou combatidos, mas como uma herança compartilhada. E se parássemos de perguntar qual deles está certo e começássemos a perguntar o que eles estão tentando nos mostrar – sobre justiça, humildade, perdão, a alma e a sacralidade da vida?

Essa mudança – de debater a diferença para buscar um significado compartilhado – não é apenas teórica. Eu já vi funcionar.

Em comunidades de refugiados no Oriente Médio, testemunhei como esforços inter-religiosos de base ajudaram pessoas deslocadas de origens religiosas opostas a começar a se recuperar . Em um campo na Jordânia , mulheres cristãs e muçulmanas começaram a cozinhar juntas durante o Ramadã e a Páscoa, acabando por organizar banquetes comunitários para a comunidade em geral. Não se tratava de programas institucionais, mas de atos silenciosos de dignidade e reparação – enraizados na fé e na vontade de enxergar o humano por trás do rótulo.

<><> Encontrando uma conexão

Em minha pesquisa de doutorado sobre refugiados sírios de minorias religiosas em Berlim, descobri que as políticas seculares de integração frequentemente não levavam em conta o papel central que a religião desempenhava no senso de identidade, pertencimento e cura das pessoas. A integração prosperava não quando a religião era ignorada, mas quando era engajada – por meio do diálogo inter-religioso, de espaços espirituais compartilhados ou do reconhecimento de feriados religiosos. Essas abordagens não apagavam as diferenças. Elas ajudavam as pessoas a progredirem juntas. A religião deixou de ser uma linha divisória e passou a ser um fio condutor.

Mesmo aqui, no meu bairro suburbano em Aotearoa, Nova Zelândia, vejo vislumbres disso todas as semanas. Em nossas ruas, famílias vêm de origens muçulmanas, cristãs, sikhs, hindus, bahá'ís e outras. Todas as sextas-feiras à tarde, dou uma aula simples para as crianças do bairro. Cantamos, contamos histórias e exploramos temas como gentileza, veracidade e a nobreza do espírito humano. É um espaço para as crianças descobrirem sua identidade espiritual e sua capacidade de contribuir para o mundo ao seu redor. Com o tempo, isso silenciosamente uniu nossa comunidade. Os pais também encontraram conexão – não pela semelhança, mas pelo desejo compartilhado de que seus filhos se tornem seres humanos justos e compassivos.

<><> Fique curioso

Essa ideia – de que a verdade espiritual se revela ao longo do tempo – mudou meu modo de viver. Moldou a maneira como crio meus filhos, como me relaciono com vizinhos de diferentes crenças e como me envolvo na vida pública. Ajuda-me a manter a curiosidade em vez da defensiva e a abordar os outros não por meio de categorias fixas, mas com uma abertura para o que podemos aprender uns com os outros.

E esse é o cerne da questão, na verdade: imaginação moral – a capacidade de ver não apenas o que é, mas também o que poderia ser. Ela nos convida a fazer novos tipos de perguntas:

O que significa viver uma vida significativa?

Como podemos ter reverência e razão na mesma mão?

Que verdades nossas tradições carregam das quais o mundo ainda precisa?

O que acontece quando paramos de falar sobre religião e começamos a ouvi-la?

Estas não são perguntas fáceis. Mas são importantes. Embora as estruturas seculares ofereçam muitas ferramentas, muitas vezes não conseguem dar conta dos anseios mais profundos do espírito humano. E, embora a religião tenha sido mal utilizada, ela também pode ser resgatada – como fonte de clareza, compaixão e propósito compartilhado.

Reconhecer a sabedoria da religião não significa negar o mal que ela causou. Significa contar a história completa – separar a fé do fanatismo e escolher não o silêncio, mas uma linguagem melhor: uma linguagem enraizada na humildade, na investigação e na esperança.

Não precisamos de menos religião na vida pública. Precisamos de melhores maneiras de falar sobre ela – maneiras que permitam que crentes e não crentes se envolvam de forma significativa, com honestidade e profundidade.

Talvez comece com uma simples mudança. E se as religiões do mundo não forem afirmações concorrentes, mas reflexos de uma verdade em desenvolvimento? E se, por trás de todas as nossas diferenças, houver apenas uma história sendo contada em muitas línguas?

Se acreditássemos nisso, talvez parássemos de perguntar quem está certo e começássemos a perguntar o que é possível. E talvez então, finalmente começaríamos a construir o mundo em que todos ansiamos por viver.

 

Fonte: The Guardian