Palavra de Sá

O que é a extrema direita?

Há uma tendência crescente de caracterizar a extrema direita atual, de Trump a Meloni e Milei, como “fascista”, citando seu racismo, sua dependência da repressão, sua centralização do poder e seu desrespeito às normas legais — características que se intensificaram nos últimos anos. O rótulo é usado por esquerdistas que querem se apresentar como dignos sucessores dos heróis antifascistas do passado e por liberais que querem minimizar o quanto suas políticas contribuíram para a ascensão da direita. Em ambos os casos, porém, essa figura de linguagem obscurece mais do que revela a natureza do nacionalismo reacionário contemporâneo, dizendo pouco sobre sua perspectiva ideológica, seus compromissos programáticos e o perigo real que representa. A hipérbole abafa a análise.

Contudo, seria igualmente imprudente rejeitar quaisquer analogias históricas e insistir numa abordagem focada puramente no contemporâneo. Ainda há muito a ganhar com uma comparação entre o período entre guerras e os nossos tempos: as trajetórias da crise capitalista, então e agora, e o leque de possíveis respostas socialistas que elas abrem. Não é preciso assimilar a extrema direita à categoria de fascismo para afirmar que ela deve ser combatida por todos os meios necessários. Mas só se pode desenvolver os meios de resistência mais eficazes lendo o presente à luz do passado.

<><> Convergência

O cerne racional da analogia reside no fato de que, em situações de crise, a ordem capitalista produz, ou pelo menos é perfeitamente compatível com, todos os tipos de regimes políticos: bonapartismo, ditaduras militares, fascismo e outros “estados de exceção”, todos qualitativamente diferentes da democracia liberal. O fascismo do período entre guerras foi um movimento de massas que emergiu em sociedades brutalizadas pela “guerra total” e que enfrentavam a possibilidade de revolução social. Seus componentes essenciais eram o nacionalismo étnico, o anticomunismo, a violência nas ruas e a vontade de derrubar os regimes parlamentares e substituí-los por uma forma de Estado completamente diferente: uma sociedade militarizada, orientada para a guerra e a expansão imperial. O racismo, e mais especificamente o antissemitismo, desempenhou um papel central no nazismo, mas foi menos decisivo para a ascensão do fascismo italiano e constituiu apenas uma característica secundária nos demais regimes “fascistas” daquele período: Hungria, Romênia, Espanha, Portugal e Grécia.

Hoje em dia, em contraste, a “direita radical” é principalmente um fenômeno eleitoral, com apenas expressões menores no nível das ruas. Praticamente todas as suas vertentes são definidas por um racismo virulento, que apresenta como uma posição defensiva, protegendo a “nação” ou a “civilização ocidental” de várias ameaças fantasmas, como migrantes e muçulmanos. Sua promessa “social” às classes populares é algum tipo de redistribuição interna com base em critérios raciais, na qual os “verdadeiros nacionais” seriam supostamente favorecidos em relação aos estrangeiros no acesso a serviços públicos e no mercado de trabalho. Ao contrário do período entre guerras, os belicistas são agora mais numerosos no campo centrista, inclusive em partidos nominalmente social-democratas e verdes, do que na extrema direita.

Há também um nível de consenso muito maior entre a classe política atual do que havia na época do fascismo histórico. Nenhuma grande força política no Ocidente tem uma visão política de ruptura com as instituições parlamentares. Discursos anti-imigração e islamofóbicos, e as políticas que os acompanham, são onipresentes, de Orbán a Macron. Isso coincide com uma defesa cínica dos “direitos das minorias”, na qual tanto o centro liberal quanto as forças mais ágeis da extrema direita apresentam os marginalizados racializados como um risco para mulheres, pessoas LGBT, comunidades judaicas e assim por diante. Líderes como Le Pen e Meloni usam seu femonacionalismo para marcar todos os itens da “modernidade”, enquanto outros, como Alice Weidel e Heinz-Christian Strache, invocam sua homossexualidade para alegar que são os protetores de grupos vulneráveis, e não os agressores.

A convergência entre neoliberalismo e extrema direita não é acidental. Esta última ganhou força em parte como resultado da guinada autoritária nas sociedades ocidentais que começou na década de 1970, com a crise terminal do compromisso social keynesiano, com sua ascensão acelerando esse processo. O sucesso da direita demonstra que as duas dimensões da dominação burguesa, consentimento e repressão, não são mutuamente exclusivas; podemos ter tanto o aumento da repressão quanto a ampliação do consentimento a essa repressão. Embora essa repressão venha de cima — da tentativa do Estado neoliberal de desmantelar o que resta do pacto social pós-guerra — ela também alimentou pânicos morais que se espalham “de baixo”: crescentes preocupações com a criminalidade ou a imigração que se enraízam quando a vida cotidiana se degrada e o declínio é evidente, e quando a esquerda é incapaz de oferecer uma contra-narrativa convincente.

<><> Conjuntura e estrutura

Para compreendermos melhor a direita e as razões da sua força, precisamos combinar dois níveis de análise: um conjuntural e outro mais estrutural, ou pelo menos de longo prazo. Após a crise financeira de 2008, houve uma corrida entre a esquerda radical e a direita radical para ver quem ofereceria uma alternativa crível. No entanto, partiam de pontos muito diferentes. Na virada do milênio, a direita radical já estava bem estabelecida na França, Itália, Áustria, Holanda e Escandinávia, e nos EUA podia contar com a influência de longa data dos nacionalistas cristãos dentro do Partido Republicano.

Na ausência de qualquer infraestrutura equivalente, a esquerda antineoliberal tentou, em contrapartida, aproveitar a energia dos protestos em massa que irromperam em ambos os lados do Atlântico em 2011. Mas quando o Syriza capitulou perante a Troika em 2015 — uma traição endossada pelo Podemos e outras forças afins — esse ciclo de resistência chegou ao fim. A direita pôde, assim, entrar em cena e capitalizar sobre o descontentamento popular, auxiliada pela constante radicalização de políticas racistas e xenófobas implementadas por todos os governos de centro-direita e institucionalizadas pela UE, com suas políticas de “externalização das fronteiras”. A gestão injusta e autoritária da crise da Covid-19 apenas aprofundou essa tendência, já que a esquerda, mais uma vez, falhou em desenvolver uma posição forte ou distinta.

Esta é a situação conjuntural. Para uma perspectiva estrutural, teríamos que retroceder quatro décadas, quando a ofensiva neoliberal começou a esvaziar os partidos políticos e as organizações de massa, aumentando a taxa de abstenção a níveis sem precedentes e corroendo gradualmente a autoridade moral e intelectual do establishment, o que levou ao que Gramsci chamaria de “crise hegemônica”: uma ruptura nas relações existentes entre os grupos e classes sociais e suas formas tradicionais de expressão política. “Quando tais crises ocorrem”, escreveu Gramsci, “a situação imediata torna-se delicada e perigosa, porque o campo se abre para soluções violentas, para a atuação de forças desconhecidas, representadas por carismáticos ‘homens do destino’”.

Nesse contexto, o discurso racista e pseudoantissistêmico da extrema direita mostrou-se particularmente eficaz em conquistar o apoio de grandes setores das classes trabalhadoras e populares, abandonados pela esquerda. Por quê? Porque a esquerda, com poucas exceções, refugiou-se em uma zona de conforto político-eleitoral isolada. O núcleo de sua base social remanescente é composto pelas classes médias instruídas e pelas gerações mais jovens de graduados que vivenciam a desvalorização social. A presença das classes trabalhadoras e populares é fraca entre seu eleitorado e ainda mais entre seus membros e quadros. Enquanto essa configuração persistir, a esquerda será incapaz de igualar a força da extrema direita como uma autoridade capaz tanto de contestar o status quo quanto de articular uma visão alternativa de “ordem” em meio a uma crise hegemônica em curso.

<><> Assimilação à direita

O resultado dessas tendências — o sucesso eleitoral da direita e a aceleração de tendências autoritárias já existentes — é alarmante: a democracia, seja qual for a definição que se dê a ela, está em retrocesso em todo o mundo. O tipo de democracia liberal há muito associado aos países do núcleo capitalista está se desintegrando. Trata-se de um estágio avançado do que Poulantzas chamou de “estatismo autoritário”: um processo de transformação estrutural que teve início nos primórdios do neoliberalismo, no qual os escalões superiores da burocracia estatal assumiram um papel mais diretamente político; o poder executivo foi fortalecido em detrimento das instituições representativas; as formas estabelecidas de mediação política foram enfraquecidas; a mídia de massa preencheu cada vez mais o vácuo deixado pelos partidos políticos tradicionais; e novas tecnologias de vigilância e repressão consolidaram seu domínio sobre a sociedade.

O neoliberalismo, nesse sentido, nunca significou “menos Estado”, mas sim a desdemocratização do Estado e sua subordinação mais direta às necessidades da acumulação. A recente radicalização da direita pode ser vista tanto como uma reação quanto como uma adaptação a essa tendência autoritária-estatista. Uma reação, no sentido de que expressa o descontentamento das classes populares e da baixa classe média, excluídas desse acordo neoliberal. E uma adaptação, no sentido de que seu apoio à direita não é uma tentativa de derrubar esse acordo, mas simplesmente de obter inclusão nele. A extrema direita abraçou completamente as políticas do centro extremo e impulsionou uma versão ainda mais autoritária delas, afirmando que o preço a pagar deve ser cobrado dos “invasores” ou “agitadores”, enquanto os grupos privilegiados serão mais protegidos.

Essa é uma estratégia poderosa porque captura e remodela o “senso comum” de grandes setores sociais e ajuda a dar ao Estado neoliberal autoritário a base de apoio popular que até então lhe faltava. Contudo, ela também é frágil, pois o medo, o ressentimento e a promoção de identidades reacionárias são meios limitados para construir consenso e um bloco social coeso. Crucialmente, as promessas sociais da direita são desprovidas de qualquer conteúdo real: elas simplesmente piorarão a vida de alguns sem melhorar a dos demais. Nesse aspecto, as forças reacionárias permanecem vulneráveis. O que se faz necessário é que a esquerda saia de sua zona de conforto e explore essa vulnerabilidade.

Uma maneira de fazer isso é apresentar uma defesa ousada da democracia. Isso deveria estar no topo da agenda da esquerda. Historicamente, a tradição da Terceira Internacional (com exceção de Gramsci) tendeu a desvalorizar a “democracia liberal”, deixando de reconhecer que os elementos genuinamente democráticos dos regimes burgueses — direitos e liberdades — não eram simplesmente maneiras de enganar ou manipular o proletariado, mas o resultado de lutas populares bem-sucedidas, cujas vitórias tiveram um alto preço. Essa falha teve um efeito devastador sobre o movimento comunista do século XX, e devemos ter cuidado para não repeti-la hoje.

Contudo, defender a democracia deve envolver mais do que apenas a defesa de direitos e liberdades, por mais crucial que seja essa batalha institucional e jurídica. Para a esquerda anticapitalista, isso deve significar lutar pela autonomia das classes subalternas: atacar tudo o que as reduz a um estado de passividade, afrouxando o controle do capital sobre a vida social. Esta é a única maneira de construir uma contra-hegemonia e lançar as bases para a democracia socialista. Podemos agora analisar como isso se daria na prática: quais forças teriam que se unir, em que configurações, para tornar isso realidade.

<><> Três estratégias

Se a nossa situação atual não pode ser entendida como uma repetição, ou mesmo uma variante, das décadas de 1920 e 1930, então temos que repensar a estratégia. Contudo, mais uma vez, isso pode ser feito de uma maneira melhor através de uma compreensão autocrítica do passado: os métodos anteriores de luta socialista e como eles podem ou não ser aplicáveis ​​hoje. Olhando para o período entre guerras, as três estratégias oferecidas eram, de forma bastante esquemática, o “Terceiro Período”, a “frente única” e a “frente popular”. O Terceiro Período era a linha ultrassectária adotada pela Internacional Comunista em 1928, na qual se pressupunha uma iminente crise terminal do capitalismo, seguida por uma revolta revolucionária dos trabalhadores, e que, portanto, era inaceitável formar alianças com qualquer força política que pudesse ser categorizada como um obstáculo à revolução. A social-democracia foi equiparada ao fascismo e qualquer tipo de unidade de esquerda foi descartada. Isso levou a um desastre imenso: a ascensão do nazismo ao poder e o completo esmagamento do movimento operário mais poderoso da Europa.

As outras duas estratégias não podem ser descartadas tão facilmente. A frente única, em sentido amplo, foi uma tentativa de construir um movimento que abrangesse toda a atividade autônoma das classes subalternas, não apenas a do partido operário revolucionário. Essa ampliação do movimento permanece uma parte indispensável de toda estratégia de esquerda interessada em obter vitórias significativas. Mas, desde o seu início, na década de 1920, havia ambiguidade quanto ao seu alcance. Seria essa uma tentativa de elaborar uma estratégia revolucionária distinta do “cenário de outubro de 1917” que compreendesse a lacuna entre o Oriente e o Ocidente e exigisse uma estratégia alternativa para a conquista do poder no segundo? Ou seria apenas uma posição tática e temporária que seria mantida enquanto os socialistas estivessem na defensiva, e que eventualmente seria substituída por uma linha mais ofensiva que reafirmaria o papel de liderança do partido revolucionário? Para Trotsky, era a última opção: uma vez que a revolução se aproximasse, os sovietes se tornariam “a forma mais elevada da frente única” e a aliança entre comunistas e social-democratas daria lugar a algo que se assemelhasse mais ao esquema bolchevique.

A estratégia da Frente Popular surgiu a partir de 1934, quando a Internacional Comunista começou a defender amplas alianças que incluíam não apenas diferentes setores do movimento operário, mas também setores do que era considerado a esquerda pequeno-burguesa e até mesmo burguesa. Como o núcleo dessa aliança era formado por fortes partidos comunistas e socialistas, ela conseguiu desencadear uma genuína mobilização de massas contra o fascismo. Na França, as vitórias eleitorais da Frente Popular deram enorme confiança às massas e desencadearam a onda de greves de junho de 1936, o primeiro movimento em larga escala da classe trabalhadora industrial do país. Os comunistas reconheceram a dimensão emancipadora da tradição democrática francesa, que remontava à Grande Revolução e ao movimento jacobino, e se apresentaram tanto como uma força nacional-popular quanto como o partido da classe trabalhadora: o único ator capaz de liderar um amplo bloco social em busca de mudança.

Mas as dimensões emancipatórias da Frente Popular entraram em conflito com sua estratégia política. Para construir alianças com as forças burguesas, os comunistas abandonaram as posições anticolonialistas e adotaram uma visão “estática” rígida que adiava o socialismo para um futuro distante. Rejeitaram a ideia de integrar as demandas democráticas imediatas a um programa de transição mais radical. À medida que a polarização de classes se aprofundava, eles se viram trabalhando para diminuir as contradições em vez de acentuá-las. A prioridade de manter a “unidade antifascista” levou a um reformismo inviável. A Frente Popular não conquistou o apoio das classes dominantes, já que se baseava na política de massas, nem promoveu a causa da revolução.

O resultado previsível foi a derrota generalizada e o fascismo no fim do caminho. A aliança francesa desmoronou quando a ala burguesa mudou de lado, abrindo caminho para a contraofensiva de uma classe capitalista traumatizada pelas greves de 1936. Na Espanha, a situação foi muito pior, pois, ao contrário da França, um processo revolucionário já se desenrolava antes mesmo do sucesso eleitoral da Frente Popular. Lá, os comunistas aliaram-se à ala moderada da Frente. Em nome da manutenção de um antifascismo restrito e da defesa da República burguesa, reprimiram violentamente outras forças mais radicais. Logo, eles próprios foram marginalizados por seus aliados burgueses, que buscavam um compromisso com os fascistas e, por fim, mostraram-se dispostos a capitular.

<><> Lições para o presente

Há uma dupla lição a ser extraída dessa experiência. Por um lado, os socialistas devem evitar a armadilha do ultraesquerdismo e do sectarismo que marcaram o Terceiro Período, embora esse seja um risco marginal hoje, dado o atual estado da luta de classes nos países da centralidade do capitalismo. Por outro lado, devem recusar-se a tornar-se uma força subalterna em um bloco neoliberal decadente. Existe uma tentação, em alguns setores da esquerda, de desempenhar o papel de força auxiliar da corrente liberal dominante, justificando essa posição como um imperativo do “antifascismo”. Mas é evidente aonde essa paródia da Frente Popular histórica levará: à derrota certa tanto da esquerda quanto dos liberais, sem criar nada remotamente comparável à dinâmica política de massas da década de 1930.

Essa forma de pânico do “antifascismo” contemporâneo ignora o ponto crucial sobre a extrema direita atual: que ela não é uma repetição do fascismo, mas sim o resultado da transformação do campo político moldado pelo consenso neoliberal das décadas anteriores, que sempre incluiu racismo, militarismo, intervenções imperialistas e cumplicidade com genocídios. Somente uma oposição resoluta a essa ordem neoliberal — cujos pilares são o império estadunidense, a OTAN e a União Europeia — pode oferecer uma perspectiva galvanizadora e positiva.

As experiências de esquerda mais promissoras no Norte Global hoje são aquelas que seguiram esse caminho: o França Insubmissa, Zohran Mamdani e, em certa medida, os Verdes na Grã-Bretanha. Em sua melhor forma, esses projetos eleitorais reuniram diversos elementos: um programa baseado na solidariedade com a Palestina, no antirracismo e no antimilitarismo, com uma agenda social robusta e concreta; interação constante com mobilizações e movimentos populares; e uma visão progressista da nação e da soberania nacional-popular, como componentes fundamentais dessa Nova Esquerda emergente.

Se a esquerda leva a política a sério, isso precisa significar política de massas. Os marxistas precisam ser parte integrante desse movimento e contribuir para sua radicalização em uma direção anti-imperialista e socialista. Mas isso significa abandonar modos de pensar ultrapassados: a vontade de repetir os cenários revolucionários do passado, a sedução do vanguardismo estéril ou do purismo ideológico, a visão abstrata do internacionalismo que pouco difere do cosmopolitismo liberal. Derrotar a extrema direita significa rejeitar essas distorções e se reconectar com os sujeitos sociais e políticos reais, principalmente com as classes trabalhadoras e populares.

 

Fonte: Por Stathis Kouvelakis - Tradução Pedro Silva, em Jacobin Brasil