Amazônia: o panorama pós-jesuítico
Devido ao seu status
privilegiado como instituição religiosa internacional, e à sua fidelidade ao
pontífice, os jesuítas gozavam de considerável autonomia em relação às coroas
espanhola e portuguesa. Esse status lhes permitia evitar impostos e ignorar as
elites coloniais, que invejavam sua capacidade de monopolizar mão de obra e
recursos. A insatisfação colonial foi agravada por intrigas palacianas em
Lisboa e Madrid, bem como em Roma, o que levou à sua expulsão dos impérios
português e espanhol em 1759 e 1767, respectivamente.
Em Maynas, Chiquitos e
Moxos, a responsabilidade pela administração dos ativos produtivos das
reducciones foi assumida pelas autoridades civis como representantes da coroa,
enquanto as operações espirituais das missões foram passadas para o clero
diocesano. Essa separação causou uma disfunção no mercado atacadista, o que
motivou os espanhóis a transferir o sistema religioso para os franciscanos em
1780, mas a separação dos meios econômicos de produção do controle religioso
negou aos frades os meios de sustentar as missões e, em 1804, todo o sistema
havia entrado em colapso.
Em Maynas, o avanço
dos portugueses foi mantido sob controle pelo posto militar de Iquitos, mas o
acesso à região passou a ser organizado por meio das cidades coloniais na parte
superior dos rios Marañón (Jaén) e Huallaga (Moyobamba), que eram ligadas à costa
por uma estrada inca que atravessava um ponto baixo da Cordilheira dos Andes
conhecido como Deflexão de Huancabamba (Huancabamba Gap). O controle
administrativo passou a ser exercido a partir de Lima (Virreinato del Perú) em
vez de Quito (Real Audiencia de Quito). Esse arranjo foi formalizado em 1801,
quando a região foi organizada como a Comandancia General de Maynas. A mudança
no status jurisdicional foi repudiada pela República do Equador em 1809, mas o
Peru prevaleceu porque as conexões logísticas através dos rios Marañón e
Huallaga eram geopoliticamente duráveis em comparação com os tênues vínculos
com Quito, que haviam deixado de funcionar após o êxodo jesuíta.
Tefé, no estado do
Amazonas, foi fundada em 1688 por Samuel Spitz, um missionário jesuíta, e é uma
das povoações mais antigas na secção do Rio Solimões do Rio Amazonas (Velasco
1841). A região foi alvo de desenvolvimento na década de 1970 como parte do programa
POLAMAZONIA, mas escapou do desmatamento generalizado porque não é acessível
através da rede rodoviária federal. Acima: imagem de dezembro de 2020 mostrando
níveis normais de água (estação chuvosa). Abaixo: uma imagem de outubro de 2023
mostrando os níveis de água durante um evento de seca de escala centenária.
Apesar das mudanças de
jurisdição, a economia fomentada pelos jesuítas definhou, e a população, agora
muito reduzida, voltou aos meios de subsistência que sempre foram (e continuam
sendo) a base da região. A população de Maynas permaneceu praticamente adormecida
durante o século seguinte, até que o boom da borracha desencadeou a próxima
etapa de sua evolução histórica. No entanto, a aculturação dos habitantes
nativos da região, principalmente do grupo étnico Omágua, garantiu seu
envolvimento com os comerciantes coloniais e as guarnições militares. Seus
descendentes são os ribereños que hoje dominam a economia política das terras
baixas do Peru amazônico.
Em Chiquitos, a elite
criolla de Santa Cruz de la Sierra rapidamente se apropriou dos bens econômicos
das missões jesuítas. Alguns dos moradores indígenas fugiram para a floresta,
mas a maioria ficou sob a subjugação das elites coloniais, que logo se tornariam
republicanas. Os recém-chegados ocuparam as aldeias, enquanto os residentes
indígenas foram realocados em “ranchos” a alguma distância da aldeia principal.
Normalmente, cada rancho era associado a uma propriedade agrícola, e seus
habitantes adquiriram um status de servidão semelhante ao do sistema de
latifúndio que prevalecia nas terras altas dos Andes.
Em Moxos, o processo
foi mais lento devido ao seu isolamento e à disposição dos moradores indígenas
em manter a estrutura básica e o sistema de produção econômica. Alcides
d’Orbigny, o naturalista francês, visitou a região em 1933 e observou que a
estrutura da missão permaneceu essencialmente intacta, com aproximadamente
20.000 residentes que conservaram suas línguas nativas. No entanto, os
pioneiros de Santa Cruz estavam migrando para a região e se apropriando de
grandes extensões de terra para a criação de gado e, em 1850, o número de
indivíduos que alegavam descendência europeia aumentou de 57 para mais de
1.100. O rebanho de gado também cresceu, chegando a mais de 150.000 cabeças.
Em contraste com
Maynas, Chiquitos e Moxos, o ritmo da colonização na Amazônia portuguesa se
acelerou após a expulsão dos jesuítas, em parte porque a saída das ordens
missionárias coincidiu com a ascensão do Marquês de Pombal como
primeiro-ministro na corte do rei José I. Pombal foi responsável por uma
transformação monumental do governo imperial, mas também era um aristocrata
interesseiro que em 1755 convenceu o rei a conceder uma concessão de monopólio
comercial à Companhia de Comércio do Grão-Pará e Maranhão. A empresa, que tinha
como modelo as companhias charter da Grã-Bretanha e da Holanda, privatizou a
administração dos bens da coroa e confiscou os bens econômicos das aldeias
missionárias. O modelo principal de negócios da Companhia era acelerar o comércio
de escravos africanos nas províncias costeiras do Maranhão, mas esse modelo
também mudou radicalmente a economia e a demografia da várzea amazônica e das
paisagens adjacentes. A Companhia se apropriou do lucrativo comércio de drogas
do sertão, uma ação que a colocou em conflito direto com os jesuítas.
A separação das
atividades econômicas e religiosas foi acompanhada pelo estabelecimento de um
sistema chamado de “Diretoria”, que, no que se refere à aldeia da missão,
significava a substituição do autoritário jesuíta por um funcionário público
que representava a Companhia. Esses indivíduos eram remunerados com base em um
percentual do comércio gerado pela missão e em sua capacidade de fornecer mão
de obra indígena aos colonos e agentes do governo, que estavam chegando à
região como parte de uma política para estabelecer a presença do Estado
português.
A Companhia consolidou
sua presença estabelecendo postos militares entre 1767 e 1777 na junção dos
rios Solimões e Javari (Tabatinga), no alto Rio Negro (São Gabriel de
Cachoeira) e no Rio Branco (São Joaquim). Também estendeu sua presença até os
rios Madeira e Guaporé, estabelecendo assentamentos em Vila Bela da Santíssima
Trindade, no atual Mato Grosso, e no Forte Príncipe da Beira, perto de Costa
Marques, na atual Rondônia. A extensão da soberania portuguesa a leste do
Guaporé coincidiu com a expansão das excursões de bandeirantes de São Paulo
para o Mato Grosso, em sua contínua sede por ouro, escravos e territórios.
Esses fortes e seus
respectivos assentamentos missionários estabeleceram uma fronteira efetiva
entre espanhóis e portugueses, que foi formalizada pelos tratados de Madri
(1750) e Ildefonso (1777). Ironicamente, o monopólio da empresa terminou em
1777, quando Pombal foi banido da corte, e acabou sendo dissolvido por um
decreto da rainha em 1778. No entanto, o sistema aperfeiçoado pela Companhia,
que incluía o controle estatal das aldeias missionárias, dominou a economia da
Amazônia portuguesa e brasileira por mais meio século.
Nos primeiros anos
após a mudança de governo, houve aumento das atividades dos bandeirantes e
declínio das tribos do baixo Amazonas. À medida que esses povos eram dizimados
por doenças e realocação forçada, os bandeirantes expandiram suas expedições
rio acima, para o Solimões e o Rio Negro. Dezenas de milhares de indivíduos
foram capturados e transportados (descimentos) para o curso do baixo Amazonas,
onde foram jogados em um contexto social que lhes roubou a identidade étnica.
Rio acima, a transformação demográfica foi impulsionada por soldados,
funcionários da fronteira e bandeirantes que tomaram as mulheres locais como
esposas e concubinas, criando uma elite local que dominou as rotas comerciais
que cresciam em torno das drogas do sertão, termo usado para descrever os
produtos florestais que eram a base da economia amazônica no período entre a
expulsão dos jesuítas e o início do boom da borracha no final do século XIX.
Cinco tribos se
destacam por seu papel em resistir, fugir ou sucumbir aos portugueses: os
Omágua, que estavam intimamente associados às ilhas da planície de inundação do
Solimões; seus vizinhos, os Tikuna, que viviam nas florestas de terras altas ao
norte da planície de inundação do Solimões; e, mais a jusante, os Mura, que
ocupavam o baixo Madeira e a planície de inundação do médio Amazonas até serem
desalojados pelos Murunduku, que dominavam o Rio Tapajós, enquanto os Manao
controlavam o trecho médio do Rio Negro.
Os Omágua foram
incorporados primeiro aos povoados da missão e depois à cultura ribeirinha,
enquanto os Tikuna evitaram o contato e a assimilação retirando-se para seus
santuários na floresta. Os Mura travaram uma guerra de guerrilha por mais de um
século, mas se renderam aos portugueses em 1789 como uma estratégia para
escapar dos ataques dos Murunduku; hoje eles se identificam como caboclos. Os
Manao, que antes dominavam o controle da travessia do rio, declinaram
gradualmente e acabaram desaparecendo diante dos repetidos ataques dos
bandeirantes. Os Murunduku e os Tikuna sobreviveram por meio de uma combinação
de evasão e astúcia; hoje estão entre as maiores e mais resistentes nações
indígenas do Brasil.
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Caboclos, Quilombolas e Maroons
Os habitantes dos rios
Amazonas e Solimões carregam a marca de seus antepassados indígenas, bem como
as mudanças induzidas por missionários, bandeirantes, colonos e comerciantes. A
erosão de sua identidade indígena foi gradual. Com o tempo, eles ficaram conhecidos
como caboclos, um termo racista para um grupo demográfico de herança mista
indígena e europeia. Os historiadores estimam que, na primeira metade do século
XIX, os caboclos representavam o maior grupo demográfico da Província de Grão
Pará (cerca de 40.000), superando os indígenas étnicos que residiam em antigos
assentamentos missionários (cerca de 33.000) e um número crescente de africanos
escravizados (cerca de 30.000). Todos permaneceram sob o controle nominal de
indivíduos de ascendência europeia (~15.000).
Apesar da natureza
autoritária do governo regional, muitos indígenas e africanos escravizados
escaparam de seus captores; afinal, eles eram praticantes habilidosos da
economia de subsistência e podiam reconstituir seus meios de subsistência
depois de escapar de seus senhores. A região também era assolada pela violência
e pela agitação, que atingiu o auge em 1835, quando uma rebelião camponesa,
conhecida como Cabanagem, derrubou o status quo. Essa revolta exclusivamente
amazônica foi liderada por uma coalizão de camponeses caboclos, refugiados
indígenas deslocados e pobres urbanos que se levantaram em protesto violento
contra traficantes de escravos, proprietários de plantações e comerciantes.
Surpreendentemente, os rebeldes derrubaram o regime em Belém e controlaram o
governo por mais de um ano. Seu sucesso se deveu, em parte, à participação das
elites urbanas atraídas pela ideia de um estado independente, livre do domínio
– e do descaso – do sul do Brasil.
Foi um episódio
violento desde o início, devido aos conflitos internos entre seus
protagonistas, à repressão pelas tropas federais e a uma longa guerra de
guerrilha que durou quatro anos depois que os rebeldes foram expulsos de Belém.
A população do Pará, estimada em cerca de 120.000 pessoas antes da revolta, foi
reduzida em cerca de trinta a quarenta por cento, um número extraordinário que
revela a brutalidade das forças armadas que intervieram para reafirmar o
controle federal. No entanto, as mortes relatadas podem ter sido infladas por
outros fenômenos demográficos.
A Cabanagem também era
uma oportunidade ideal para os indivíduos que foram escravizados escaparem de
seus senhores. Os indígenas deslocados podiam fugir e voltar para suas aldeias
rio acima ou, mais provavelmente, desaparecer no seio da cultura cabocla. Essa
não era uma opção para os negros, que estavam sujeitos a tratamento severo em
um país com medo constante de um levante de escravos. Eles reagiram fugindo
para paisagens remotas e estabeleceram comunidades agrárias conhecidas como
quilombos.
Uma narrativa básica
semelhante descreve a situação demográfica cultural na Guiana, no Suriname e na
Guiana Francesa. Essas três jurisdições geográficas compartilham uma história
de dominação colonial por países não ibéricos e uma economia baseada em plantações
de cana-de-açúcar. Como muitas colônias europeias do século XIX, elas dependiam
do comércio de escravos da África Ocidental. Nos séculos XVIII e XIX, um grande
número desses escravos escapou do cativeiro e estabeleceu comunidades livres no
interior das florestas do Suriname e da Guiana Francesa.
Nos primeiros anos, os
fugitivos foram forçados a se defender dos governos coloniais que buscavam
capturá-los. Por fim, estabeleceram uma convivência com os administradores
coloniais, criaram comunidades autônomas e buscaram meios de subsistência
baseados nos recursos florestais e na agricultura de subsistência. Essas
comunidades criaram uma identidade étnica conhecida como maroons, que consiste
em seis tribos principais com diferentes tradições culturais e linguísticas.
Após a abolição da
escravidão no século XIX, os governos coloniais contrataram mão de obra
proveniente da Índia governada pelos britânicos e das Índias Orientais
Holandesas. Essa história compartilhada os diferencia da América Latina com uma
tradição cultural mais ligada ao Caribe do que à Amazônia. Esses grupos são
mais numerosos do que seus concidadãos de ascendência africana e têm
considerável poder econômico e político. Os maroons enfrentaram adversidades e
discriminação ao longo de sua existência. Na década de 1970, por exemplo, o
governo recém-independente do Suriname tentou expulsá-los de suas terras
tradicionais durante a construção do reservatório de Brokopondo.
Coincidentemente, seus
territórios se sobrepõem ao cinturão de pedras verdes da Guiana e os maroons se
tornaram atores importantes nas operações de mineração de ouro começando no
final da década de 1890, durante a primeira corrida do ouro na região, e continuando
nas últimas décadas. Alguns participam como fonte de mão de obra, mas os mais
empreendedores obtiveram concessões de mineração, que sublocam a mineradores
brasileiros conhecidos como garimpeiros. Como nas paisagens de mineração de
ouro em toda a Pan-Amazônia, a maior parte da atividade ocorre na economia
“informal”, onde royalties e impostos raramente são pagos e as normas
ambientais são rotineiramente ignoradas. A maioria usa mercúrio para concentrar
o ouro e, no processo, envenena a si mesma e suas terras tradicionais.
Fonte: Mongabay
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