Palavra de Sá

Colômbia: A desintegração das organizações indígenas

Estou ciente de que o texto que você lerá a seguir não é dirigido a quem conhece os problemas étnicos do país. Isso dificulta sua redação, pois é preciso abordar nuances pouco conhecidas da história indígena, e deve tratar não só de questões históricas, mas também de questões ideológicas e políticas. No entanto, escrevo assim porque muitos como eu querem abrir uma discussão no país sobre o futuro dos povos indígenas, discussão que se torna urgente agora que eles são obrigados a resolver problemas que surgem com a implementação dos acordos de paz , especialmente o acordo agrário que os envolve diretamente. Espero ter sorte neste propósito. Não estou pedindo a ninguém que compartilhe dessas opiniões, ou mesmo que concorde com o pressuposto central deste ensaio.

Nada mais útil para iniciar estas notas do que lembrar o que Hannah Arendt distinguia como os dois inimigos das organizações sociais: a despolitização e a superpolitização. Ao contrário dessa apatia pela política, a superpolitização transformou em política todas as manifestações da vida (cultura, arte, religião, história, moral, sonhos, amor…), o que acabou não só por desnaturá-las, mas por suprimir as diferenças entre os e o apolítico, criando assim as condições para todo o tipo de totalitarismos, que conduzem geralmente à liquidação da política, uma vez que contrariam a condição humana essencial da pluralidade, que é agir e falar juntos, condição de existência de todas as formas de organização política. Como reação aos abusos ideológicos dos sistemas autoritários, surge também – nem sempre a rebelião surge – uma rejeição, uma apatia pela política. Que redunda em “jogar fora a criança com a água suja da banheira” .

Agora, parece que atualmente o movimento indígena da Colômbia1 e suas organizações estão experimentando um grau avançado de despolitização que está levando à sua desintegração. A explicação para esse fenômeno geralmente tem sido buscada fora das organizações indígenas. Mas aqui, ao contrário do que Platão supunha, a verdade não está fora da caverna, mas dentro, nas entranhas das organizações indígenas. Não é o Estado que está desintegrando as organizações, nem os partidos políticos que as seduziram ou cooptaram (alguns falam em infiltração). São as lideranças despolitizadas que as estão desintegrando, causando grande desconforto em seus municípios e criando um caos organizacional que inviabiliza qualquer programa político coerente, que vá além de demandar recursos do Estado e das agências internacionais de fomento.

Uma pergunta se impõe: quais seriam os motivos dessa despolitização das organizações indígenas? Para encontrar essas razões, é preciso mergulhar na história recente do movimento indígena: ‘jogar luz na caverna’ para encontrar a verdade que ali se esconde. “No oculto mora a verdade” disse Heidegger. Para isso, é útil remontar ao tempo em que ocorreram em Cauca e Tolima as revoltas indígenas lideradas por Manuel Quintín Lame Chantre, na primeira metade do século passado, revoltas que buscavam impedir a dissolução das reservas; e à mobilização indígena pela recuperação das terras da reserva que se seguiu a esses levantes, várias décadas depois, com a criação do Conselho Regional Indígena do Cauca – CRIC, no marco das lutas camponesas pela terra no final da década de 1960. .

Em Cauca, com características particulares de luta —insubordinação e rebelião— os indígenas criaram um movimento que se estendeu por toda a zona andina. Para os indígenas desta região dos Andes, suas diferenças culturais não foram um obstáculo para se unirem em defesa de suas terras. Ao contrário, essas mobilizações geraram uma identidade política surpreendente, que as uniu. Foram anos de ascensão organizacional e qualificação política que levaram à fundação da maior parte das organizações regionais e zonais que hoje existem no país. Aí estão as origens do que hoje é conhecido como “movimento indígena colombiano”.

Nem os camponeses nem os indígenas naqueles anos de rebelião colocaram como propósito expresso de seus levantes derrubar o governo e mudar o sistema social que os oprimia. Como George Lefebvre apontou para o levante francês de 1789, “quando os homens da cidade receberam o chamado para o levante, eles não sabiam exatamente o que era, nem o que poderia resultar desse chamado, mas pela mesma razão eles tinham mais esperanças”. Para os índios Cauca era o mesmo. Sua rebelião não foi produto de uma ação deliberada da vanguarda. A esperança de possuir a terra foi o ímpeto para sua rebelião. É por isso que o ímpeto de sua mobilização não esmoreceu, como aconteceu com o movimento camponês, quando sua liderança política revolucionária decidiu transformar o nascente movimento de “A terra para quem a trabalha” na “Organização Popular Revolucionária”, preparando-se para a tomada do poder. Era o fim da rebelião. A “razão revolucionária” havia transmutado esses camponeses sem-terra em agentes de mudança social revolucionária, estragando (que horrível!) seu ímpeto rebelde. Foi a usurpação de uma vontade popular por uma vanguarda. O autoritarismo beirando o totalitarismo de sua liderança política levou os indígenas a se separarem do movimento camponês2 . A superpolitização sofrida pelo movimento camponês levou à sua desintegração e gradualmente à sua dissolução.

Vamos aprofundar: Não foram feitas grandes reflexões sobre a origem dessa rebelião indígena, principalmente não houve discussão sobre aonde a recuperação de suas terras os levaria. E menos ainda pretendendo com seu levante mudar a ordem social que o opressor havia imposto. Eles buscaram, é claro, reapropriar-se de suas terras, para o que tiveram que derrotar aqueles que as usurparam, negando-lhes assim uma vida digna. E eles alcançaram seu propósito. O seu sucesso deveu-se ao facto de não terem sido ‘perturbados ideologicamente’ e em vez de abraçarem causas utópicas, juntaram as suas vontades e concentraram as suas forças para derrotar os seus detratores. Esses nativos não agiram segundo aquela lógica que justifica qualquer meio e desvaloriza a existência em nome de um desígnio imaginário, como se a história tivesse um caminho previamente traçado pela lógica estrutural. Eles tiveram o bom senso de não tentar sacrificar o presente por causa daquele projeto. Sobretudo, “Eles não achavam que eram donos – com que direito? — da razão da história”3 .

A desintegração do movimento camponês atingiria posteriormente o movimento indígena de duas formas: a superpolitização e a despolitização.

Em Cauca, como desdobramento de suas lutas, ocorreram processos políticos muito particulares, que deram um cunho especial ao movimento indígena que ali surgia: Loma Gorda em Jambaló —os mais pobres e despossuídos, os mais humilhados e ofendidos—, decidiu no final da década de 1960 desafiar o poder dos latifundiários para recuperar as terras de suas reservas, ninguém poderia prever que estava surgindo um movimento que daria uma guinada radical na história do Departamento de Cauca, já que este movimento foi a broca que ampliou os espaços de participação política a muitos setores populares de Cauca. E não é exagero dizer que essa brecha aberta pelo CRIC foi o caminho para a modernização política e o progresso social de Cauca.

Foi, portanto, um movimento que tem o mérito de ter derrotado uma classe proprietária de terras exclusiva e rentista, cujo poder se baseava no controle da terra. Este movimento não só recuperou a terra como despertou o orgulho e o interesse em continuar o processo de resgate da identidade cultural, que se atribuiu como motor das suas comunidades e sustentou o seu movimento. Em um processo que caracterizaram como “descolonização”, eles buscaram em sua história aqueles elementos emblemáticos de sua cultura (mitos, lendas, símbolos) que estavam não apenas na base das estruturas políticas, ideológicas e jurídicas de seu movimento, mas também forneceram conteúdo filosófico característico de suas lutas.

Assim, esse movimento entrou em uma nova fase que, segundo Stefano Varesse, começou a desenterrar seus deuses… “retirando a utopia do subsolo, da clandestinidade a que fora relegada por séculos de opressão”4. À medida que a luta pela terra continuava, o horizonte dessa disputa também se alargava. Já não era apenas a terra a cultivar, mas o território ancestral que tinha de ser recuperado, e com ele todos os atributos culturais que lhe foram atribuídos. Quando uma identidade cultural própria ligada ao território começou a insinuar-se de forma mais explícita, começou a ser superado um “reducionismo económico” na concepção da terra, que deixou de ser um mero recurso económico, para ser concebida como “o habitat”.onde sua própria cultura e identidade também foram desenvolvidas. A “recuperação da terra” torna-se assim sinónimo de “recuperação cultural”. Mas também ao contrário: na encruzilhada do imperativo de fortalecimento de sua própria identidade e da necessidade de dar sustentação ideológica e política às suas lutas pela terra, os indígenas resgatam o território como espaço de desenvolvimento econômico e construção de sua própria projeto de vida. Até então as coisas estavam indo bem.

Ninguém sabe ao certo o que motivou certo tipo de liderança a usar a linguagem etnopopulista para distinguir a busca por uma “causa final” como um novo horizonte de luta para suas organizações. Procurariam assim estabelecer uma ordem histórica diferente —segundo eles superiores—, e não importava se essa ordem era a concretização dos ditames da tradição, mas a restauração de uma ordem social que, segundo essa tradição, já foi grande, ou foi produto da “razão revolucionária” comunista, para alcançar uma sociedade sem classes.

Alguns amigos familiarizados com os problemas étnicos do país atribuem a emergência dessa linguagem etnopopulista à necessidade de um discurso “cultural rebelde” para sustentar a autonomia de seu movimento em relação ao Estado. Outros veem nessa linguagem a necessidade de diminuir distâncias ideológicas com setores populares em busca de alianças políticas. Outros sugerem que se trata de um discurso emprestado dos movimentos Quechua e Aymara no Peru e na Bolívia, cujo horizonte de luta é a restauração de Tawantinsuyu5. Muito provavelmente é uma mistura em várias doses das três coisas. Não importa, porque o que importa sublinhar nesta análise é que esta nova linguagem carregava traços fundamentalistas que superpolitizam as organizações.

Resumindo: Quando na década de 70 os fazendeiros indígenas se lançaram a recuperar as terras de suas reservas, não pensaram. Derrubaram as cercas obedecendo a um impulso corporal de quem nada mais quer do que entrar no espaço comum que legal e legitimamente lhes pertence. Tratava-se de “recuperar as terras das reservas” — o primeiro ponto do programa CRIC. A diferença com as ações revolucionárias é que elas obedecem a um plano e estratégias desenhadas e calculadas politicamente, onde desígnios imaginários guiam a ação. Ao “recuperar as terras das reservas” entrar em órbita teleológica, esse surpreendente imaginário indígena o transforma na “libertação da mãe terra”. Enquanto as ações de rebelião ou insubordinação dos indígenas contra seus opressores eram atos que não comprometiam sistemas ou razões, a ação revolucionária tem por finalidade —“ necessidade histórica” como a chamam— inserir a ação em um programa ideológico6 desenhado para a realização desses fins supra-históricos.

Os indígenas superpolitizam seu movimento enquadrando as ações nos cânones e estratégias dos movimentos políticos de esquerda, sacrificando7 o presente das comunidades para alcançar estes objetivos supra-históricos: Libertar a Mãe Terra é o início de um processo que deve culminar na sociedade que foi idealizada, que é onde se concretizarão todos os seus sonhos e desejos de um mundo sem opressores, no qual voltarão a ser donos e donas de suas terras, o paraíso na terra. Para alcançar essa “sociedade perfeita”as liberdades básicas da sociedade liberal são negadas, como aconteceu na região de Vendée durante a revolução francesa. As pessoas, segundo essa concepção, são apenas meios destinados a serem utilizados na realização desse projeto histórico. Daí para o totalitarismo há apenas um passo. Pois os totalitarismos sempre foram teleológicos.

Paradoxalmente, hoje os dois discursos, o da esquerda revolucionária e o do indígena, coexistem em uma mistura às vezes alucinante, que combina símbolos culturais étnicos com categorias ideológicas da esquerda marxista8.

Há mais razões para explicar a desintegração das organizações indígenas. A superpolitização é uma delas. A outra causa de desintegração das organizações ocorre quando essas mesmas lideranças indígenas —agora modernizadas e mais esclarecidas— perdem, “…em vista das negociações políticas subjacentes em favor de diálogos técnicos,…replicam padrões de clientelismo, tornando-se suscetíveis à corrupção, ou…eles centralizam sua liderança em nível nacional e ignoram suas comunidades…” como pode ser visto na pesquisa de Marcela Velasco, professora de Ciência Política na Colorado State University9.

Alguns analistas encontram a explicação para a despolitização e a consequente desintegração das organizações indígenas, nos vícios, perda de valores e deterioração ética que também trouxe uma modernidade —tão “líquida e extraviada” como a caracterizou Zigmunt Bauman—, que igualmente alcançou os indígenas. De mãos dadas com a desintegração caminha uma dissolução dos referentes coletivos que articulam as organizações e o movimento como um todo, o que leva à despolitização total. Um aspecto marcante dessa despolitização dos indígenas é a apatia e indolência que eles demonstram diante da real dimensão dos problemas de suas comunidades, muitas delas assoberbadas pela falta de alimentos, água potável e remédios. Mas algo perverso é que esses líderes, “anestesiados pela mundanidade” —Papa Francisco— usam os movimentos indígenas, as alianças, os partidos políticos e seus amigos, mais como veículos de promoção pessoal e menos como ferramentas para forjar instituições econômicas e políticas dinâmicas que viabilizem o progresso econômico e social e aumentem a capacidade de defender os bens comuns de seus povos. O drama vivido por algumas comunidades da Amazônia, Orinoquia, Pacífico e La Guajira devido à falta de alimentos não ocorre apenas por causa do conflito armado, mas porque eles têm organizações e instituições mal constituídas (é o caso de lembrarmos dos filhos Wayúu de La Guajira?) .

Embora a intenção não fosse exemplificar e manter este ensaio em geral, não posso deixar de mencionar o que aconteceu em Antioquia com a Organização Indígena desse departamento, a OIA. Faço-o não só porque é a região dos meus antepassados, mas porque me une à reserva Karmatarúa (antigamente “Cristianía”) um vínculo muito especial, pois ali começou a luta pela terra, há mais de 30 anos. Como é do conhecimento de todos, uma gestão dessa organização destruiu um movimento que, em seu momento de ascensão político-organizacional, teve grandes resultados em benefício das reservas indígenas, principalmente no que se refere às concessões de terras, e conseguiu superar com sucesso os momentos difíceis. de violência que suas comunidades vivenciaram, apesar de terem custado a vida de líderes valiosos. No entanto, a apropriação pessoal de vultosos recursos do Estado e de agências de fomento, destinados a programas sociais nas comunidades, desintegrou esse projeto organizacional. Essas ações indecentes foram realizadas com a conivência de líderes e pessoas próximas às organizações,

Pode-se objetar que corrupção é diferente de despolitização. Pois não. A corrupção é uma das formas pelas quais a despolitização se manifesta. A corrupção é a manifestação mais desastrosa da despolitização, pois dissolve letalmente as organizações indígenas, como no já mencionado caso de Antioquia. Esta tem sido a maneira mais rápida de destruir os movimentos. Nesses casos, o Estado não precisou intervir.

O que muitas organizações vivenciam é o habitual “push and pull”, como dizia o velho Gregorio Palechor10 sobre transações entre pessoas sem escrúpulos; o “eu dou para que você me dê” necessário para forjar novos acordos. Definitivamente olhando para mudar as coisas. A patética política do leopardo, para que tudo continue igual.

Despolitização e superpolitização são faces opostas da mesma moeda. Mas qual deles prejudica menos as organizações? Difícil saber, cada um traz suas próprias calamidades.

Por fim, acho que existem pessoas muito sérias e de comprovada integridade que compõem a maioria das organizações indígenas do país. São pessoas dispostas a pensar que até agora o exerceram livremente. Em suma, são pessoas que fizeram seu um dos lemas mais felizes de Rosa Luxemburgo: “A liberdade é sempre e exclusivamente a liberdade de quem pensa diferente”. Essa liberdade será mantida. Eu também quero acreditar que será assim. Porque se não fosse assim não valeria a pena continuar apoiando organizações esvaziadas de sentido.

 

Fonte: Por Efrain Jaramillo Jaramillo, do Coletivo de Trabalho Jenzera, no Viva a Cidadania